Религиозные диалоги

Сообщение **Ash** » 11 янв 2010, 13:45

Димон писал(а):Друзья! Простите что я флейм устроил. Не буду больше про Кришну (хоть и очень хочется).

Если действительно хочется что-то узнать и понять,то спрашивайте в этой теме,с удовольствием постараюсь ответить. Но на провокации больше не поведусь).

Нашёл 2 перевода имени Кришна Джанардана: Тёмный Уничтожитель людей и Чёрный Возмутитель людей. А как правильно переводить?
П.С. Не сочтите за провокацию, мне просто интересно.

Сообщение **Ash** » 11 янв 2010, 18:39

димон писал(а):Нашёл 2 перевода имени Кришна Джанардана: Тёмный Уничтожитель людей и Чёрный Возмутитель людей. А как правильно переводить?
П.С. Не сочтите за провокацию, мне просто интересно.

И как Вы умудряетесь находить именно негативные толкования?)

Джанардана – имя Вишну, а также Кришны – его воплощения. Имеет несколько толкований: 1. «побуждающий людей», то есть стимулирующий их жизнедеятельность, 2. «уничтожающий _[_злых_]_ людей», 3. «почитаемый людьми». Каждое из толкований основано на различном понимании значения второго компонента этого сложного слова – «ардана» и соотвествует определенному аспекту образа Вишну.

А Кришна как переводится?

Figi · Сообщение **Figi** » 11 янв 2010, 19:14

Джанардана - само разрушиться. Любовью.
Кришна-Вишна, всегда спорили.... о любви.

Сообщение **Ash** » 11 янв 2010, 19:15

Димон, ответом на Ваш,удаленный мною пост,где затронута тема деятельности без привязанности к плодам, пусть будет та же глава Гиты,только в авторитетном переводе (почувствуйте разницу):

Глава третья
карма-йога - Путь самозабвенного действия

Текст 3.1

Арджуна сказал:
— О Джанардана! О Кешава! Если Ты считаешь, что решительное и невозмутимое духовное благоразумие (вьявасайатмика-буддхи) выше деятельности в благости и страсти, то почему призываешь меня вступить в такую яростную битву?

Текст 3.2

Мой разум смущен Твоими речами. Они мне кажутся двусмысленными, иногда поддерживающими деятельность, а иногда знание. Поэтому скажи мне определенно ---— какой из этих двух путей наиболее благоприятен для меня.

Текст 3.3

Всевышний Господь ответил:
— Я уже описал два вида веры этого мира. Я установил, что как мудрец, бодрствующий в мире сознания, так и тот, кто главным образом действует на материальном плане, оба заняты в (подготовительной) практике пути преданности (садхана бхакти-йоге) соответственно следуя пути знания и пути самозабвенных действий, посвященных Всевышнему. В действительности лестница, ведущая в мир преданости Господу одна, тогда как лишь вера двояка, соответственно уровня, достигнутого стремящимся.

Текст 3.4
Не совершая предписанных обязанностей невозможно достичь знания, приводящего к свободе от деятельности и её последствий. Как человек с нечистым сердцем может обрести совершенство, отказываясь от своего долга?

Текст 3.5
Никто не в силах прекратить деятельность, даже на мгновение. Каждый вынужден действовать, полностью управляемый гунами материальной природы. Поэтому для человека с нечистым сердцем и несовершенным пониманием будет крайне неблагоразумно отвергнуть обязанности, изложенные в Писаниях для его же собственного очищения.

Текст 3.6
Воистину глупец тот, кто внешне удерживает свои чувства от действий, но чей ум живет в чувственных наслаждениях. Знай также, что он лицемер.

Текст 3.7

О Арджуна, тот, кто в семейной жизни контролирует свои чувства умом и без привязанности начинает практику карма-йоги с помощью чувств деятельности, намного выше такого лицемера.

Текст 3.8

Совершай омовение, поклонение и другие ежедневные обязанности. Так как даже поддержание тела невозможно без действий, для начинающего будет лучше выполнять свой долг, нежели отречься от него. Благодаря отказу от деятельности ради плодов и регулярному совершению своих ежедневных обязанностей, твое сердце постепенно очистится. Затем, превзойдя план отречения, ты достигнешь чистой преданности Мне, трансцендентной к миру материи.

Текст 3.9
Самозабвенное совершение обязанностей как подношение Всевышнему Господу, именуется йаджной, или жертвоприношением. О Арджуна, вся деятельность, совершаемая ради каких-то других целей, — причина рабства в мире повторяющихся рождений и смертей. Поэтому, оставаясь непривязанным к плодам деятельности, совершай все свои обязанности в духе такого жертвоприношения. Такая деятельность поможет тебе вступить на путь преданности, и с пробуждением истинного восприятия Бога, она дарует возможность достичь чистой и беспримесной преданности Мне, свободной от всех материальных качеств (ниргуна-бхакти).

Текст 3.10

В начале творения, Господь Брахма сотворил население вместе с жертвоприношениями ради Всевышнего Господа Вишну. Затем Брахма наставил: "Приняв прибежище этих религиозных принципов жертвоприношения, преуспевайте и процветайте. Пускай это жертвоприношение исполнит все ваши желания.

Текст 3.11

Умилостивите деват таким жертвоприношением, и они, удовлетворенные этим, даруют вам всё желаемое благосостояние. Так, благодаря такому взаимному расположению, вы обретете великое благо."

Текст 3.12

Деваты, будучи неотделимыми частями Моего внешнего проявления, конечно же наградят вас всем необходимым, удовлетворенные жертвоприношением. По милости деват, находящихся под Моим покровительством, у вас будет достаточно дождя, солнечного света и всего остального для должного обеспечения пищей. Тот же, кто эгоистически наслаждается этими дарами, не предлагая их богам (обычно совершением пяти великих жертвоприношений), становится вором.

Текст 3.13

Добродетельные души освобождаются от всех видов греха, возникающего из пяти различных видов насилия над всеми живыми существами, благодаря принятию остатков пищи от пяти великих жертвоприношений, предлагаемых богам вселенной. Но негодяи, готовящие пищу ради собственного удовлетворения, просто едят сам грех. (Остатки пищи, о которых здесь упоминается, не то же самое, что прасадам, или святая пища, принимаемая чистыми преданными Всевышнего Господа Шри Кришны. Все чистые продукты или блюда предавшиеся души вначале предлагают Господу, и благодаря этому не накапливают ни благочестия ни греха.)

Текст 3.14
Из пищи, что превращается в семя и кровь, появляются живые существа, а для её возникновения необходим дождь. Дождь проливается благодаря жертвоприношениям, а жертвоприношения рождаются деятельностью.

Текст 3.15

Деятельность проистекает из Вед, а Веды берут свое начало в Акшаре, Непогрешимом. Поэтому всепронизывающий и непогрешимый Всевышний Господь вечно присутствует в жертвоприношениях, посвященных Ему.

Текст 3.16

О Арджуна, человек, находящийся на любом из этих уровней — деятельности или знания — и не следующий этой причинно-следственной цикличной системе, установленной Самим Всевышним Господом, несомненно, ведет греховную жизнь. Такой неисправимый наслажденец напрасно поддерживает свою жизнь.

Текст 3.17

Но не существует обязанностей для того, кто обрел счастье в своем естестве, черпает наслаждение внутри себя и достиг полного внутреннего удовлетворения. Он совершает деятельность лишь ради незначительных телесных нужд.

Текст 3.18

В этом мире осознавший себя мудрец, черпающий счастье в душе, не накапливает благочестие совершением деятельности и не навлекает на себя греха уклоняясь от обязанностей. Среди всех живых существ, от высшей формы жизни на планетах Господа Брахмы вплоть до примитивных организмов, он никогда и ни от кого не зависит в любой своей потребности.

Текст 3.19
Поэтому, оставив всю привязанность к плодам деятельности, постоянно совершай свои предписанные обязанности как свой долг. Постоянно исполняя свой долг без привязанности живое существо достигает освобождения. А истинное освобождение это состояние исключительной преданности Мне, приходящее с совершенством в умении действовать самозабвенно.

Текст 3.20

Царь Джанака и другие ученые мужи достигли совершенства в такой преданности благодаря исполнению своих предписанных обязанностей. Поэтому для тебя будет правильнее продолжать совершать свой долг ради назидания людей.

Текст 3.21

Обычные люди склонны подражать своим лидерам. Они следуют всему, что такие великие мужи принимают как верное заключение.

Текст 3.22
О Арджуна, Я — Всевышний Господь — не имею никаких обязанностей во всех трех мирах, ибо нет ничего, недостижимого или необходимого Мне. Однако Я тоже совершаю деятельность.

Текст 3.23

О Арджуна, если Я в какой-то момент оставлю деятельность, то все люди, следуя по Моим стопам, также откажутся от своего долга.

Текст 3.24

Если Я не исполню Свой долг, то, последовав Моему примеру, все обитатели этих миров отрекутся от своих обязанностей и погибнут. Тогда Я стану причиной социального хаоса, наступающего с преобладанием неблагочестивого населения, и буду ответственен за деградацию потомков.

Текст 3.25
О Арджуна, мудрец также занят в деятельности, как и невежественные, привязанные к деятельности люди, но он делает это беспристрастно и лишь для защиты свадхармы или религиозных принципов тех, кто пригоден следовать пути деятельности. Различие не в деятельности этих двух классов людей, а в их отношении к ней, проявляющейся как привязанность и беспристрастность.

Текст 3.26

Эрудированные сторонники пути знания не должны смущать невежественных и запутанных в деятельности людей, отклоняя их советом: «Оставьте деятельность и совершенствуйте знание.» Скорее, контролируя собственный ум, такие мужи должны выполнять все различные обязанности без привязанности к результатам, и так, личным примером, занять обычных людей в деятельности.

Текст 3.27
Вся разнообразная деятельность на любом уровне осуществляется (чувствами, управляемыми) гунами материальной природы. Но человек, обманутый телесным самоотождествлением, думает: "Всё это делаю я один!"

Текст 3.28

О могущественный Арджуна, однако тот, кто в полном знании подразделяет гуны материальной природы, такие как благость, страсть и невежество, а их соответствующие функции относит к деватам, чувствам и объектам чувств; не принимает себя ложно и эгоистично как совершающего деятельность, прекрасно сознавая, что чувства (уши, кожа, глаза, язык и нос), управляемые деватами, просто погружены в свои соответствующие объекты (звук, прикосновение, форма, вкус и запах).

Текст 3.29

Человек, находящийся под влиянием гун материальной природы, подобен одержимому духами. Полностью плененный, он стремится к чувственному наслаждению различными объектами. Мудрец не должен беспокоить таких невежественных и глупых (неподготовленных) людей, открывая им философские истины. Скорее он должен вдохновить их на совершение деятельности, лишенной желания чувственного наслаждения, ибо такая деятельность сводит на нет обворожительность гун природы.

Текст 3.30

Посвяти все свои поступки Мне с таким пониманием: "Все мои действия контролируются вездесущим Господом". И в таком сознании, свободном от всех сожалений и чувства собственности, прибегни к помощи этой битвы (как своей свадхармы, естественного долга).

Текст 3.31

Обладающие верой и лишенные зависти, постоянно практикующие эту угодную Мне йогу (путь самозабвенного действия), освобождаются от оков деятельности, даже занятые в ней.

Текст 3.32
Однако те, кто из зависти не следуют этим Моим наставлениям, лишены всего здравого смысла. Знай таких людей как полностью невежественных и обреченных.

Текст 3.33
ким каришйати — Разве повлияет; (тешам) — на них; ниграхах — наказание, определяемое Писаниями или законом?

Даже мудрец склонен действовать согласно своей природе, т.е. согласно присущим ему пагубным наклонностям. Потакая им живые существа полностью порабощаются. После этого они уже не могут более сдерживаться, даже из страха перед наказаниями, которые определяют Писания и общество.

Текст 3.34

Хотя чувства неизбежно притягиваются и отвращаются от различных объектов, ты не должен потворствовать этим прихотям, ибо они — величайший враг для стремящегося к самоосознанию. (Здесь не упоминается влечение или отчуждение, что присущи преданности Господу.)

Текст 3.35

Лучше исполнять свой долг, пусть даже несовершенно, чем безупречно обязанности кого-то другого. Знай, что даже смерть будет благом для того, кто выполняет обязанности согласно своему положению в Богоцентричном общественном устройстве, ибо следовать пути других чрезвычайно опасно.

КОММЕНТАРИЙ

Чистая преданность Адхокшадже (Господу, находящемуся вне чувственного восприятия), является вечной и наивысшей природной деятельностью души. Поэтому, даже если такая деятельность внешне кажется отвратительной, все равно она всегда намного выше той, что считается благом в глазах мирской морали, обусловленной гунами благости, страсти и невежества. В обществе истинных святых такая прогрессивная практика развития чистой преданности Господу дарует бесценный дар, даже в случае смерти. Так как, основанное на невежестве, побуждение следовать непредсказуемым и поддельным "благим" обычаям всегда обусловлено поглощенностью на любых других объектах, кроме Всевышнего Господа (двитийабхинивеши), такие практики известны как бхайавах, приводящие лишь к страху.

бхайам двитийабхинивешатах сйад-
ишад апетасйа випарйайо ’смритих
тан майайато будха абхаджет там
бхактйаикайешам гуру-девататма
(Бхаг. 11.2.37)

"Так как люди, питающие неприязнь к искреннему служению Всевышнему Господу забыли свою собственную природу (искреннее служение Господу) под влиянием майи, вводящей в заблуждение энергии Господа, то они продолжают оставаться в сетях ложного самоотождествления, считая своё тело собой. Когда внимание поглощено мирскими объектами, исключающими Всевышнего Господа Шри Кришну, человек испытывает страх за свое тело, семью, друзей, богатство и т.д. Поэтому обладающий богосознающим разумом, будет поклоняться Господу с исключительной преданностью, зная истинного Гуру, неотличного от Господа, как Его наиболее возлюбленного слугу.

Текст 3.36

Арджуна спросил:
— О потомок Вришни, что побуждает живое существо совершать греховные поступки, даже против его собственной воли?

Текст 3.37

Всевышний Господь ответил:
— Несомненно это вожделение, рожденное гуной страсти, вынуждает человека совершать грех. Вожделение основывается на желании чувственного наслаждения, и в некоторых ситуациях проявляется как гнев. Оно крайне ненасытно и чрезвычайно злобно. Знай же, что вожделение — единственный величайший враг живого существа в этом мире.

Текст 3.38
Подобно тому, как огонь затмевается дымом, как зеркало покрывается пылью и как зародыш полностью скрывается в утробе, так и вожделение покрывает сознание живого существа в трех степенях интенсивности, согласно трем гунам материальной природы — благости, страсти и невежеству.

Текст 3.39
О Арджуна, это вожделение с лежащим в его основе невежеством — пожизненный враг познающего. Подобно огню, который никогда не насыщается (подношениями очищенного масла), оно покрывает здравомыслие человека.

Текст 3.40
Говорится, что чувства, ум и благоразумие являются местами обитания этого жестокого врага, известного как вожделение. Покрывая здравомыслие живого существа, вожделение обманывает его через эти каналы и швыряет в трясину грубого материализма.

Текст 3.41
О благороднейший из Бхарат, поэтому, научившись вначале контролировать свои чувства, открыто нанеси смертельный удар по вожделению, этому воплощенному греху, которое уничтожает как джнану (знание о различии души и материи, как это описано в Писаниях), так и виджнану (последующее духовное осознание).

Текст 3.42
Мудрецы провозгласили, что чувства выше безжизненных объектов, ум выше чувств, а непокол###мое благоразумие выше ума. Тогда как сама душа пребывает намного выше благоразумия.

Текст 3.43

О могущественный Арджуна! Зная, что душа во всех отношениях отлична от разума, укрепи ум непокол###мым благоразумием и уничтожь этого неукротимого врага — вожделение.

ити шри-махабхарате шата-сахасрйам самхитайам
ваийасикйам бхишма-парвани шримад-бхагавад-
гитасупанишатсу брахма-видйайам
йога-шастре шри-кришнарджуна-
самваде карма-його нама
тритийо ’дхйайах

Конец третьей главы "Путь Самозабвенного Действия" святой беседы между Шри Кришной и Арджуной Святого Писания Веданта Йоги - Шримад Бхагавад-гита Упанишад из Бхишма Парвы Шри Махабхараты – Священных Законов – записанных Шрилой Вйасадевой в ста тысячах стихов.
*http://hari-katha.org/sridhar/gita/index.htm

Сообщение **Ash** » 11 янв 2010, 19:31

димон писал(а):А Кришна как переводится?

Обычно даются два перевода-"всепривлекающий" и "темный,черный,цвета грозовой тучи" Вот немного об этом:

В санскрите все слова - производные от глагольных корней. Т.е. в основе всего лежит действие. И слово "Кришна" - это вполне законная грамматическая форма от корня -карш- или -крш- (привлекать). В писаниях встречаются слова "Каршан" (ЧЧ, Ади, 1.17), "каршати" (Лалита-мадхава, 1.24, цит. в ЧЧ, Антья 1.189).

Этимология имени Кришна рассматривается в следующем стихе из "Махабхараты" (Удьога-парва, 71.4):
кришир бху-вачаках шабдо
наш ча нивритти вачаках
тайор аикьям парам брахма
кришна итй абхидхияте
"Слово "КРШ" указывает на привлекательность Господа, а "НА" означает "духовное наслаждение". Когда к корню КРШ добавляют суффикс НА, оно превращается в КРИШНА и указывает на Абсолютную Истину"

Вот еще одна ссылка:
Прабхупада: Да, КРШ значит каршати, привлекать (беседа от 20 июня 1974 г., Германия)
Что касается "черный" - это так называемая омоформа, т.е. разновидность омонима, когда по звучанию и написанию совпадают разные части речи (как в русском языке стекло и стекло). И, кстати, даже не омоформа, а омограф. В русско-санскритском словаре Кочергиной оговаривается, что эти слова пишутся одинаково, но произносятся по-разному.
_________________

Ash писал(а): Димон, ответом на Ваш,удаленный мною пост,где затронута тема деятельности без привязанности к плодам, пусть будет та же глава Гиты,только в авторитетном переводе (почувствуйте разницу):

Глава третья
карма-йога - Путь самозабвенного действия

Вобще-то я цитировал 1, 2, 9 и 18 главы, а третью не цитировал. Могу прислать Вам текст моего поста, я его сохранил.

Сообщение **Ash** » 11 янв 2010, 20:16

димон писал(а):
Ash писал(а): Димон, ответом на Ваш,удаленный мною пост,где затронута тема деятельности без привязанности к плодам, пусть будет та же глава Гиты,только в авторитетном переводе (почувствуйте разницу):

Глава третья
карма-йога - Путь самозабвенного действия

Вобще-то я цитировал 1, 2, 9 и 18 главы, а третью не цитировал. Могу прислать Вам текст моего поста, я его сохранил.

Пост был удален(надеюсь,понимаете почему) и я помню только тему . Но третья глава как раз отвечает на вопрос о том,как надо действовать.
Кришна-всем структурщикам структурщик).Гуны(энергии мат.природы) определяют качества людей и 4ре варны. Для каждой-свой свод предписанных обязанностей, и пока человек не выйдет из под материального влияния,развив беспримесную любовь,лучше действовать согласно своей природе (к вопросу-почему Кришна наставлял Арджуну сражаться).
Все другие главы... Прочитайте их же в этом переводе и если что-то смущает,спрашивайте,цитируйте.Если хотите,продублируйте свой пост,но с текстами из верных источников и без провоцирующих комментариев,чтобы они не отбивали желание продолжать диалог). Комментировать другие изложения и переводы я не считаю целесообразным,тк в них извращен изначальный смысл писания (переводить санскрит,тем более богословский-очень тонкое дело.) Потому,Вам на выбор-переводы Бхактиведанты Свами Прабхупады или Шридхары Свами.

Ash писал(а):переводы Бхактиведанты Свами Прабхупады .

Я его как раз и цитировал ( специально выбирал, чтоб к переводу не подкапались).

Гуны(энергии мат.природы) определяют качества людей и 4ре варны. Для каждой-свой свод предписанных обязанностей, и пока человек не выйдет из под материального влияния,развив беспримесную любовь,лучше действовать согласно своей природе

А Арджуна выходит не дорос до проявлений милосердия и самопожертвования? Да и что это за цель великая -возвращение трона? Остался бы он за Кауравами, ну и пусть. А так 10 000 000 человек погибли, Кауравы погибли, ветвь Пандавов пресеклась. Короче даже заявленная цель битвы (воцарение Пандавов) не достигнута. Зато началась Кали-Юга. В чём смысл ?