Бхагавад-Гита с комментариями Арчи-деви.

[Ash]

Т Е К С Т 26
атха чайнам нитйа-джатам нитйам ва манйасе мритам
татхапи твам маха-бахо найнам шочитум архасиАрчи деви даси 66 Бхагавад Гита или Библия ариев
атха – если, даже; ча – также; энам – эта душа; нитйа-джатам – раз за разом
рождается; нитйам – снова и снова; ва – или; манйасе – ты так думаешь;
мритам – умирает; татха-апи – все равно; твам – ты; маха-бахо – о
сильнорукий; на – никогда; энам – о душе; шочитум – горевать; архаси – не
должен.
Но даже если ты думаешь, что душа (или признаки жизни) непрестанно
рождается и умирает, у тебя все равно нет причин горевать, о
могучерукий Арджуна.

К о м м е н т а р и й.
Завершив разговор о душе, материальном теле и их
взаимодействии, Господь Шри Кришна переходит к рассмотрению
различных материалистических точек зрения на мир. Он говорит:
«Допустим, что души не существует, и живое существо – просто
материальное тело. Давай рассмотрим, о чем ты горюешь в этом случае?»
Ведическая литература рассматривает и материальное мировоззрение.
Таких точек зрения две: локайатмика и вайбхашика. Все существующие в
мире теории – производные от этих двух концепций, и они существовали с
самого начала творения.
1. Теория локайатмика – это чистый материализм. Она провозглашает,
что сознание – это результат взаимодействия различных элементов тела.
2. Теория вайбхашика принимает сознание не как результат соединения
различных элементов, а как самостоятельный, но материальный элемент.

Что касается творения, то существует две теории:
1. Творение самопроизвольно;
2. Творец – Бог.

Если творение самопроизвольно, то есть необходимость объяснить
механический процесс его образования и философский смысл его
существования, т.е. нужны ответы на вопросы: как возникла вселенная и для
чего? На вопрос «для чего?» не может ответить ни одна материалистическая
концепция. А вот на вопрос «как?» пробуют ответить все материалисты-
ученые. Возможности науки позволили выяснить, что наша земля – планета,
и что она висит в воздухе. Известно строение солнечной
системы, находящиеся в ней планеты, их количество, размеры и другие
характеристики. Известно также, что таких систем бесчисленное множество.
Никто не может объяснить, есть ли что-либо за границами вселенной, если
таковые имеются, а если у нее нет конца, то есть ли начало? Достаточно
сложны проблемы связанные со временем и пространством. Ко всему этому
прибавляется тайна жизни.
На нашей планете наиболее разумным существом является человек,
который, вероятнее всего, с самого дня своего рождения пробует понять,
откуда и для чего он родился. Человеческий разум позволяет выдвинуть
несколько теорий.
Современные ученые обнаружили, что вселенная расширяется. Отсюда
делается вывод, что было время, когда она была очень сжата. Выдвигается
идея вселенского взрыва, которая предполагает, что вначале вселенная была
однородной, сжатой массой. Потом появились колебания времени и
пространства, которые стали причиной появления разнообразия и
систематизации вселенной. Что касается жизни, то она возникла после
определенных процессов. Причем она развивалась от простых форм к
сложным. Здесь некоторые считают, что сознание – это соединение
различных элементов, некоторые-что оно является отдельным элементом,
который, как можно понять, пока не обнаружен.
Приверженцы первой точки зрения пробуют найти то соединение
элементов, которое становится причиной жизни. Приверженцы второй точки
зрения делятся на две группы: буддисты и ученые. Обе группы считают сознание
отдельным элементом. Буддисты принимают идею перевоплощения.
Поскольку сознание (душа), создав необходимость принятия различных тел,
становится причиной беспокойств, ставится задача остановить этот процесс.
Посредством определенного процесса медитации (сосредоточение ума)
контролируются желания и ненависть. В результате этого,индивидуальность
достигает состояния свободы от необходимости получать материальные тела.
На вопрос, а что есть после освобождения, буддисты отвечают, что слова
излишни, и выдвигают теорию нирваны – пустоты. По существу,это- идея
уничтожения индивидуальности. Она очень похожа на идеологию атеистов,
т.е. второй категории ученых, которые, конечно, не принимают концепцию
перевоплощения, но выдвигают ту же идею движения из ничего в ничто.
Приняв сознание как отдельный элемент, они пробуют его обнаружить,
изучая работу мозга и кровообращение.
Если тело создается из ничего и превращается в ничто, то каков смысл
жизни и ее ценность? С этой точки зрения мировоззрение бренности мира
(абсурдизма) является самой возвышенной. Эта концепция основана на самой
слабой точке философии материалистов. Смысл материального
существования не может иметь объяснение. Могут быть объяснены все
механизмы возникновения и исчезновения жизни, но ее смысл останется
неизвестен всегда. Следовательно, с этой точки зрения то, что не
существовало, одно мгновение существует (от восьмидесяти до ста лет)
непонятно для чего, а потом навечно уничтожается – бессмысленно и бренно.
В этой ситуации пытливые люди оказываются в тупике. С одной стороны,
каждое живое существо очень высоко ценит свое существование, с другой
стороны, абсолютно неясно, в чем смысл этого существования. Господь Шри
Кришна фактически спрашивает: «Если живое существо – всего лишь
соединение материальных элементов, то в чем смысл его существования?
Какой смысл скорбеть о его кончине, если рано или поздно оно все равно
исчезнет, и не будет понятна ценность ни его жизни, ни смерти?»
С материалистической точки зрения,жизнь не имеет цены, потому что
неясен ее конечный смысл. Следовательно, и с материальной, и с духовной
точек зрения, ни рождение, ни смерть материального тела не имеют ценности,
потому что бессмысленны.

ТЕКСТ 27
джатасйа хи дхруво мритйур дхрувам джанма мритасйа ча
тасмад апарихарйе ‘ртхе на твам шочитум архаси
джатасйа – для того, кто родился; хи – несомненно; дхрувах – неизбежна;
мритйух – смерть; дхрувам – так же неизбежна; джанма – рождение;
мритасйа – для умершего; ча – также; тасмат – поэтому; апарихарйе – того,
что неизбежно; артхе – по существу; на – не; твам – ты; шочитум – горевать;
архаси – должен.
Тот, кто родился, обязательно умрет, и после смерти обязательно вновь
родится. Поэтому не следует предаваться печали по поводу того, что
неизбежно.

К о м м е н т а р и й.
По перечисленным выше качествам души стала
очевидна ее совершенная природа. Вечность существования является
гарантом мирной атмосферы. Духовное тело невозможно уничтожить. Как
было сказано, душа – неизмеримо маленькая частичка. Такая ничтожность
духовной частички по сравнению с бесконечностью не дает ей возможности
объективно воспринимать окружающие ее события. Это обстоятельство
подталкивает душу потерять свое доверие к непредвзятости «космических
закономерностей», когда живое существо пробует построить окружающий
мир в соответствии со своими представлениями.
С самого начала своего материального существования мы совершаем
ошибки по отношению к другим живым существам. Эти ошибки становятся
причиной необходимости принять новое тело, чтобы воздать тем, кому мы
причинили страдание, и снова встретить тех, кому подарили наслаждение, и,
естественно, кто развил желание снова встретиться с нами. Так формируется
судьба. После нескольких рождений все это очень запутывается. Постепенно
из жизни в жизнь увеличивается противоречие между нами и материей.
Желание наслаждаться этим миром в нашем сердце не уменьшается, а бремя
запутанной судьбы все увеличивается. Как бы мы ни пробовали «все стереть
и начать сначала», это не удается. Созданные в прошлом приятные и
неприятные привязанности преследуют нас в течение всего нашего
материального существования, все больше и больше запутывая нас в этом
мире. Предусмотренное Богом средство для прекращения этой запутанности
– это терпеливое отношение к своим обязанностям.

Каждое человеческое тело имеет предусмотренные обязанности.
Предположим, живое существо родилось в теле женщины. Обязанность этого
тела – служение своему мужу, рождение хорошего потомства и его должное
воспитание. Если женщина настроена на исполнение своих обязанностей, то
служит своему мужу независимо от того, кто он, потому что понимает, что
он встретился ей не случайно. Потом она заботится о своих детях независимо
от их отношения. Родительские отношения в материальном мире в
большинстве случаев подразумевают, что в качестве ребенка нам дана
личность, которой мы что-то задолжали в прошлой жизни, и вынуждены
служить ей в этой. Если муж не нравится жене, и она разводится и живет
свободной жизнью, это означает, что она всего лишь отложила свой долг
перед ним на следующую жизнь. В течение свободной жизни она создает
новые связи и берет на себя новые обязанности. В следующей жизни она
бывает вынуждена встретить своего мужа, чтобы доплатить долги. Но на сей
раз к этому прибавляются ситуации, наработанные в свободной жизни, т.е.
запутанность увеличивается. Если же женщина, понимая, что данного мужа
заслужила в прошлых жизнях, смиренно исполняет свои обязанности, то
освобождается от этого бремени, а в следующей жизни получает тело
мужчины, которое считается более возвышенной формой жизни. Т.е. человек
должен четко знать свои предначертанные обязанности и исполнять их в
состоянии, свободном от привязанностей и антипатий.

Арджуна происходил из царской семьи. Царь должен заботиться о
благочестивости общества. С этой целью он должен быть готов наказать
любое проявление порока. Если лидер сохраняет такую позицию, можно
сказать, что Бог (природа) может использовать его для утверждения истины,
и он должен исполнять свои обязанности независимо от того, кто перед ним
стоит. Такой подход обеспечивает правильное взаимодействие судеб всех
живых существ. Своевольное поведение еще больше запутывает ситуацию. В
этом смысле, поведение человека должно отличаться от поведения
животного, который следует только своим инстинктам (диктовке чувств).
Если человек настроен на простое исполнение своих обяанностей и
понимает, что ни одна случайная ситуация или личность в его жизни не
встречаются, такое поведение неукоснительно уменьшает запутанность
судьбы и обеспечивает прогресс из жизни в жизнь.
Человек может отдаться чувствам и ничем не отличаться от животного и
может следовать принципам нравственности и превзойти животные
инстинкты. Последние называются «арийцами».

Т Е К С Т 28
авйактадини бхутани вйакта-мадхйани бхарата
авйакта-нидханани эва татра ка паридевана
авйакта-адини – вначале не проявлены; бхутани – сотворены; вйакта –
проявляются; мадхйани – в середине; бхарата – о потомок Бхараты; авйакта –
непроявленны, нидханани – когда уничтожается; эва – это все так; татра –
поэтому; ка - зачем; паридевана – печалиться.
Вначале все сотворенные существа находятся в непроявленном
состоянии, затем они проявляются, а после вновь уходят в
непроявленное состояние. Так стоит ли печалиться?

К о м м е н т а р и й.
Сначала Господь Шри Кришна представил вечную
природу живого существа, потом отметил неизбежность уничтожения
материального тела. Было сказано, что существование материального тела
имеет смысл, если человек исполняет предначертанные его природе и
положению обязанности. Это путь освобождения из материального мира.
Завершив свое существование в одном теле, душа перемещается в другое
тело, вновь проявляясь. Данный текст представляет тот же принцип, но в
пределах вселенной.
Продолжительность человеческой жизни ничтожна по сравнению с
продолжительностью существования вселенной. Человек рождается и даже
не успевает задуматься, кто он и зачем родился? Оказавшись в определенных
условиях, он просто живет, приспособившись к обстоятельствам, в которых
«невольно» оказался, пробуя наслаждаться всем тем, что предоставлено ему.
Каждый просто принимает факт своего существования и существования
мира. Фактически каждый человек знает только одно: мир существовал до
него и будет существовать после. Никто не способен обнаружить начало или
конец творения аналитическим путем. В этом смысле,материальный мир
кажется таким же вечным и бесконечным как и духовный.
Здесь Шри Кришна представляет конечную истину о вселенной: вселенная
не вечна, она время от времени проявляется и уничтожается. Получается, что
вначале материальный мир – просто однородная масса. Когда она начинает
посредством различных соединений проявлять разнообразие, все
устраивается таким образом, чтобы обеспечить условия, необходимые для
существования живого существа. Следовательно, материальный мир
предназначен для живых существ. Почему тогда он сформировал такие
жестокие условия жизни? Внешнее впечатление таково, что живые существа
поневоле оказываются в материальном мире и вынуждены вести борьбу за
существование, подчиняясь его законам. Однако, на самом деле этот мир
устроен в соответствии с желаниями живых существ и следующими за ними
последствиями.
Как видим, Шри Кришна сказал, что с исчезновением вселенной живые
существа также возвращаются в непроявленное состояние. Это значит, что
живые существа где-то скапливаются прежде, чем проявиться в
материальном мире. Как это происходит? Это знание представлено в другом
Святом писании арийской цивилизации «Шримад Бхагаватам». В нем
представлена наука о Боге. Главное различие арийской богоцентрической
концепции заключается в том, что изначальный Господь по мере
необходимости дает определенные воплощения, которые исполняют ту или
иную функцию. Это очень сложная наука, которую мы, милостью
Всевышнего, рассмотрим на страницах «Шримад Бхагаватам», в котором
представлена наука о Боге. Главная идея в том, что изначальный Господь
вечно занят любовными отношениями со Своими приближенными
преданными и никогда не отвлекается. Когда возникает какое-либо другое
обстоятельство, где Господь должен заниматься, например, организацией
творения материального мира, чтобы там рождались и жили те живые
существа, которые не хотят Его общения, то Он принимает специальное
воплощение, которое не отличается от Него качественно, но выполняет
другую функцию. Имя этого воплощения – Вишну. Материальное творение
описывается как Его дыхание. Это именно в Его гигантское тело уходят все
вселенные и, соответственно, живущие в них живые существа.
Этот цикл постоянно повторяется, и в этом процессе каждое живое
существо оказывается в достойном для него месте, получая заслуженные
приятные и неприятные плоды своих действий. Следовательно,
бессмысленно скорбеть о живых существах.

Т Е К С Т 29
ашчарйа-ват пашйати кашчид энам ашчарйа-вад вадати татхайва чанйах
ашчарйа-ван чайнам анйах шриноти шритвари энам веда на чайва кашчит
ашчарйа-ват – как на чудо; пашйати – взирают; кашчит – кто-то; энам – на
нее (душу); ашчарйа-ват – как о чуде; вадати – говорит; татха – таким
образом; эва – несомненно; ча – также; анйах – другие; ашчарйа-ван – также
поразительно; ча – также; энам – эта душа; анйах – другие; шриноти –
слышит о; шрутва – услышав; апи – даже; энам – эта душа; веда – знает; на-
не; ча – и; эва – непременно; кашчит – некто.
Одни взирают на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде,
третьи слышат о ней, как о чуде и считают ее чудом, а есть такие, кто
даже услышав о ней, не могут постичь ее.

К о м м е н т а р и й.
Существование материи так же удивительно, как и
существование души. Однако позиция живого существа по отношению к
материи отличается от его отношения к душе.
По отношению к материи живое существо проявляет строго прикладное
отношение. Недолго думая, мы просто используем окружающую нас
материю и каждую минуту не задумываемся, откуда взялось все то, что нас
окружает. Очень мало таких людей, которых этот вопрос интересует. Обычно
просто принимают факт существования материи, и, изучая ее возможности,
пробуют наслаждаться ею. В действительности это отношение вечной души,
которая просто принимает как факт существование любой энергии, будь-то
духовной или материальной, и пробует с ее помощью быть счастливой.
Психологически это очень интересная точка.
Ни одно живое существо в этом мире не понимает, кто оно, и не помнит,
откуда оно, не воспринимает ни начало, ни конец материи. Однако
существование материи не удивляет нас, а информация о душе сразу
порождает недоверие. А ведь,если задуматься, существование материи так же
удивительно, как и существование души. Так в чем же проблема? Проблема в
том, что живое существо (душа) из-за своей блаженной природы стремится
этим миром наслаждаться, но через ограниченное временное тело. Человек
думает, что нет смысла тратить свое драгоценное время на «несуществующие
вещи» и упускать тот короткий промежуток времени, который ему выделен.
Учитывая не менее удивительную природу материи, возникает вопрос,
почему Шри Кришна именно душу считает чудесной?

В этом мире душа имеет три воистину удивительных проявления, которые
делают ее чудесной и трудно постижимой:
1. Удивительно, что душа может распростронять свое сознание в любом
теле, полностью охватывая его. Очень трудно понять, как та же самая душа
вмещается и в теле микроба, и в теле, например, слона.
2. Удивительно, что та же самая душа в этом мире имеет дело с
различными телами, но остается неизменной, т.е. в любом теле хочет жить,
наслаждатся и воспринимать.
3. Самое удивительное то, что все это делает душа, а сама себя не
осознает.
На самом деле,всегда легче факт принять, чем его объяснить. Когда живое
существо просто принимает факт своего существования и существования
этого мира, оно входит с ним в контакт и пробует его использовать, а как
только хочет объяснить эти два явления – запутывается. В вопросе принятия
существования души принцип тот же.

Проблема в том, чтобы вернуть душе самоосознание.

[Ash]

Т Е К С Т 30
дехи нитйам авадхйо ‘йам дехе сарвасйа бхарата
тасмат сарвани бхутани на твам шочитум архаси
дехи – обусловленная душа; нитйам – вечно; авадхйах – не может быть
убита; айам – это душа; дехе – в этом теле; сарвасйа – каждого; бхарата – о
потомок Бхараты; тасмат – поэтому; сарвани – все; бхутани – живые
существа (появившиеся на свет); на – не; твам – ты; шочитум – горевать;
архаси – заслуживает.
О потомок Бхараты, пребывающего в теле невозможно убить, поэтому
ни о ком не горюй.

К о м м е н т а р и й.
Этот текст – обобщение знания истины о вечном и
временном телах. Итак, живое существо – вечная духовная частичка, которая
по каким-то причинам начала изъявлять столь переменчивые желания, что
возникла необходимость создания различных тел, соответствующих этим
желаниям. Благодаря переменчивой природе желаний, необходимость
получения различных тел порождает фактор времени, который делает
пребывание души в конкретном теле строго временным. Однородная материя
в контакте с желаниями живых существ формирует материальное
разнообразие. В материальном мире душа не теряет свои качества, потому
что они составляют ее неотделимую часть и так же вечны, как она сама. Одно
из этих качеств – вечное желание души быть счастливой, которое, как
понимается, в духовном мире основано на преданности Богу, а в материальном мире это
желание имеет эгоцентричный характер, и это факт. Смена тел – это всего
лишь конец одних взаимодействий с объектами и начало других, в процессе
которого живое существо получает заслуженные приятные и не очень
приятные реакции. С этой точки зрения материальное существование не
достойно скорби.

Т Е К С Т 31
сва-дхармам апи чавекшйа на викампитум архаси
дхармйад дхи йуддхач чхрейо ‘нйат кшатрийасйа на видйате
сва-дхармам – свой религиозный долг; апи – поистине; ча – и; авекшйа –
учитывая; на – не; викампитум – колебаться; архаси – ты должен; дхармйат –
во имя законов религии; хи – ведь; йуддхат - чем сражение; шрейах – лучшее
занятие; анйат – что-либо еще; кшатрийасйа – для кшатрия (воина); на – не;
видйате – существует.
Что же касается твоего долга кшатрия, то нет лучшего для тебя
занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов. Стало быть, у
тебя нет повода для колебаний.

К о м м е н т а р и й.
Любой человек имеет обязанности, соответствующие
его происхождению и положению. Те же самые обязанности можно
выполнять по разным внутренним мотивам и получить разный результат:
1. Если человек исполняет свои обязанности с ненавистью, то на
протяжении всего пути страдает, а в конце испытывает чувство впустую
прожитой жизни.
2. Если человек свои обязанности выполняет из чувства привязанности
(любви), то в конце испытывает чувство удовлетворенности и покоя, но и
нежелание вместе со смертью все терять.
В обоих случаях живое существо создает новые хитросплетения судьбы в
следующих жизнях.
3. Если эти же обязанности человек исполняет как последователь
религиозных принципов нравственности, то и в этой, и в следующей жизнях
утверждается в добродетели, являющейся единственным источником
мирного счастья. В этом случае можно сказать, что он прогрессирует.
4. Наконец, если те же обязанности выполняются из желания удовлетворить
Верховную Божественную Личность, такая деятельность уже является
преданным служением Богу и восстанавливает конституционное, т.е.
изначальное положение души.

В данном случае Арджуна – кшатрий и имеет религиозную обязанность
наказывать порок. Учитывая его благочестивость и непримиримое
отношение к пороку, Шри Кришна решил использовать его в деле защиты и
очищения общества от порока и утверждения добродетели. Если учесть, что
Пандавы являются воплощениями различных ветвей преданного служения,
то можно понять, что выбор Шри Кришны был не случайным, потому что
только преданное служение Богу может искоренить склонность к пороку, все
остальные процессы всего лишь его так или иначе сдерживают. Не понимая
этой цели Господа, Арджуна впал в скорбь от необходимости убивать
родных для него людей. Так происходит с человеком, подверженным
материализму, потому что ослепленный иллюзией он высоко ценит свои
временные материальные связи, привязанности и антипатии.
Религиозность, регулирующая деятельность в материальном мире,
поощряет добродетель, потому что она является основой достижения
общества, свободного от насилия, а религиозность, обеспечивающая
восстановление духовной сущности живого существа, должна искоренять
порок и потому может пользоваться насилием, чтобы защитить духовные
достижения людей от поползновения порочных людей. Человек имеет право
на насилие только в рамках своих обязанностей. А наказывать порочных –
это обязанность только кшатриев, т.е. правителей.
Не одобряется насилие, совершенное на основе собственных
привязанностей или ненависти, которая во всех случаях является источником
все новых и новых материальных ситуаций, будь-то приятных или нет.

Т Е К С Т 32
йадриччхайа чапапаннам сварга-дварам апавритам
сукхинах кшатрийах партха лабханте йуддхам идришам
йадриччхайа – само собой; ча – также; упапаннам – выпадающий на долю;
сварга – райских планет; дварам – врата; апавритам – широко распахнутые;
сукхинах – очень счастливо; кшатрийах – члены царской семьи; партха - о
сын Притхи; лабханте – достигают; йуддхам – сражение; идришам – также.

О Партха, счастливы те кшатрии, которым выпадает удача сражаться
в такой битве, открывая перед ними райские врата.

К о м м е н т а р и й.
С первого взгляда это простой текст. На самом деле, он
очень сложный.
Природа души неизменна. Это означает, что она- вечно активное начало,
потому что де-факто активность – неотъемлимая часть сознания.
Индивидуальность по существу состоит из желаний и деятельности,
разворачиваемой для их исполнения. Духовное сознание – это то сознание,
которое состоит из желаний, не причиняющих беспокойства другим и
направленых на общение с Господом и Его преданными.
Бог и Его преданные – совершенные личности, обладающие бесконечным
обаянием. Любое желание или деятельность, направленные на
взаимоотношения с ними, – источник счастья. Живое существо, если можно
так сказать, подсознательно знает, что ее активность всегда была источником
счастья, причем это счастье было всегда возрастающим. Об этом
свидетельствует то обстоятельство, что в процессе любых взаимоотношений,
если даже они протекают благополучно, живое существо скучает, если
идущее от этих отношений счастье не растет.
Характеристика материального тела такова, что не дает возможности
обеспечить вечно увеличивающееся счастье. Во-первых, оно временно. Даже
в течение своего временного существования оно постоянно претерпевает
изменения, «развиваясь» из детства в старость. Такое «развитие» не
предполагает возрастание счастья посредством материального тела. Вот эта
разница является причиной того, что в материальном мире все отношения
требуют терпения. Т.е. всегда работает та же схема. Сначала живое существо
входит в отношения в надежде на счастье. В течение времени материальное
тело начинает проявлять присущие ей недостатки, но в этом процессе
формируются определенные обязательства. С одной стороны, общение
порождает разочарование, с другой стороны, обязанности. Проявленные
недостатки делают исполнение обязанностей неприятными. И здесь есть
только два выхода:
1. Остановить взаимоотношения;
2. Продолжать их на основе терпения.
И дело не только в том, что перед нами стоящий не соответствует нашим
желаниям, но и в том, что и мы не соответствуем желаниям перед нами
стоящего. В этом смысле очень трудно в материальном мире иметь
длительные гармоничные взаимоотношения. Однако существуют
взаимоотношения, которые предполагают взаимозависимость. Например,
ребенок зависит от своих родителей, а старый человек зависит от своих
детей. Как видим, в этих случаях взаимозависимость очевидна. Точно как
родитель имеет обязанность поднять на ноги и воспитать своего ребѐнка
независимо от его качеств, точно так и ребенок имеет обязанность заботиться
о родителях в старости. Оба эти типа обязанностей требуют терпения,
которое не специфично для души.
Если душа вечна, а материальное тело временно, то можно понять, что
душа имеет вечные обязанности или, говоря точнее, вечные
взаимоотношения, а материальное тело – временные обязанности или
взаимоотношения. Соответственно, те обязанности, которые обеспечивают
самоосознание души – вечны, а те, которые относятся к благополучному
существованию тела – временны. Соответственно, вечные обязанности –
первостепенны, а временные – второстепенны.
Существуют методы, обеспечивающие процесс утверждения в вечных
обязанностях, и существуют методы, которые обеспечивают мирное
сосуществование временных тел и постепенный духовный прогресс, – это
искусство правильно выполнять обязанности.
Человеческая жизнь протекает в обществе, а оно имеет строго
упорядоченную структуру, которая одинакова для всех типов обществ. Т.е.
человеческое общество, на каком бы этапе развития оно ни находилось,
всегда состоит из четырех типов людей:
1. Идейные лидеры (идеологи);
2. Защитники-организаторы;
3. Производители-торговцы;
4. Исполнители-служащие.

Гармоничное сотрудничество и производительность взаимодействия этих
четырех типов зависит от их исполнительского уровня.

1. Идеологи обычно разрабатывают систему ценностей, которой общество
руководствуется. В общем существует лишь две идеологии:
богоцентрическая и мирская.
Богоцентрическая система ценностей вырабатывается святыми.
Совершенство этой системы зависит от их духовного уровня (уровня
чистоты).
Мирская идеология зависит от уровня научно-технического прогресса и
уровня разумности философов и ученых.
Все члены богоцентрического общества сотрудничают друг с другом,
потому что религиозная система запретов и поощрений устроена так, чтобы
люди учились исполнять свои желания богоугодными методами и
контролировать инстинкты, диктуемые телом, которые удерживают человека
в когтях вожделения, гнева и жадности.
Все представители мирского общества соперничают друг с другом, потому
что люди с мирским складом ума ограничены границами одной жизни и
спешат получить от жизни все возможное.

2. Защитники-руководители обеспечивают применение разработанной
идеологии посредством силы (закон тоже проявление силы, потому что он
обеспечивается силой оружия).
Богоцентрические защитники-организаторы содействуют применению
системы ценностей, разработанной святыми, и тем самым создают
благоприятную обстановку для процветания добродетели и крайне
неблагоприятные условия для процветания порока. Мирские защитники-
организаторы делают все возможное для необузданного удовлетворения
порочных желаний, безнаказанного разорения общества в виде непомерных
налогов, создавая крайне неблагоприятную обстановку для добродетельных
людей, а для преступников – возможность беспрепятственно грабить
общество. Таким образом, мирское общество поощряет порок, потому что он
дает возможность, спекулируя слабостями людей, получать сверхприбыли, а
богоцентрическое общество поощряет добродетель.

3. Производители-торговцы обеспечивают производство необходимых
предметов потребления и их распределение, основываясь на приобретениях
идеологов-ученых. Мирские производители основываются на завоеваниях
мирских ученых и способствуют уничтожению экологии, а богоцентрические
производители пользуются научными достижениями святых, которые
основаны на глубоком знании законов материального мира и не разрушают
экологию. Правда ради справедливости нужно сказать, что в настоящее
время святых, владеющих таким знанием не существует, потому что
нарушена цепь последовательности передачи этого знания. Арийцы были и
прекрасно вооружены, и имели великолепных строителей, и владели искусством
изготовления изысканных тканей, и строили летательные аппараты и т.д.
Однако их наука полностью утеряна и вряд ли возможно ее восстановить,
потому что она передавалсь жителям нашей планеты полубогами (или, если
угодно, инопланетянами с добрыми намерениями), а они давно уже оставили
привычку прилетать к нам из-за порочности населения, проживающего на
нашей планете последние 5000 лет. Их технологии были чистыми, потому
что они находятся под влиянием саттва-гуны или причинно-следственного
закона добродетели материального мира, который не содержит в себе
разрушительных процессов. Современная наука также имеет огромные
достижения. И потому, наверно, не случайно, что арийцы последнего
поколения вывели ведическое знание из тисков индуизма (сектантского
исполнения ведического знания) и сделали его достоянием всего
человечества. Практикуя это знание, можно восстановить связь человечества
с полубогами, т.е. жителями высших планет.
Возможно, если кшатрии различных стран (защитники-правители)
позволят последователям этого знания, известным как представители
движения сознания Кришны, спокойно и во всю мощь осуществлять
жертвоприношение, предназначенное для нашего времени, то полубоги снова
будут часто посещать нашу планету и самым благородным из кшатриев
снова передадут экологически чистые технологии... Кто знает. Это вопрос
эксперимента. Точно известно только одно: полубоги входят в контакт
только с чистыми, добродетельными людьми. А пока при нынешнем течении
обстоятельств знание арийцев приходит к индивидууму и вырывает из когтей
Кали-юги конкретных личностей, следующих этому знанию.

4. Исполнители-служащие технически осуществляют задумки всех
остальных сословий. Это так называемые «простые люди». Простые люди
мирского общества вовлечены в соперничество высших сословий, а
богоцентрического общества – в их сотрудничество и развитие добродетели.

Эти четыре типа обязанностей, относящиеся к временному телу-мужские.
Женщина – это другой тип человеческой формы жизни. Она имеет свои
предначертанные обязанности, которые учитывают возможности ее тела.
Когда женщина нарушает границы своих обязанностей, она превращается в
«мужчину», когда эту границу нарушает мужчина, он превращается в
«женщину».
Таким образом, обязанности, относящиеся к материальному телу, имеют
временный характер. Но их выполнение обеспечивает для живого существа
поэтапный прогресс, а пренебрежение ими еще больше запутывает в
хитросплетениях материального мира. Когда те же самые обязанности
исполняются ради удовлетворения Господа, они превращаются в преданное
служение, исполненное для Него, и награждают исполнителя духовным
блаженством.
Следующая идея, прозвучавшая в тексте, это идея рая. Современная
археология пробует доказать, что райские сады, описанные в Ветхом Завете,
находились на нашей планете (в центре Африки). Не спорим, возможно, это
так. Но райские планеты, описываемые в Ведах, – это высшие планетные
системы нашей вселенной. Они не духовны, как принято считать, и не
являются конечной целью, потому что не являются конечной обителью
живых существ. Ведическая литература описывает строение материального
мира, как систему, состоящую из трех планетных систем: высшие системы
или райские планеты, средние или планеты класса нашей Земли и, наконец,
низшие планетные системы или адские планеты.
В материальном мире живое существо получает свободу действовать на
основе вожделения. Благочестивые методы этой деятельности поднимают его
на высшие планеты, позволяя беспрепятственно наслаждаться
эгоцентрическим счастьем; порочные методы опускают его в ад, а смешанная
деятельность оставляет его в рамках средних планет.
Душа стремится к счастью. Мирские философы-психологи пытаются
убедить людей, что атмосфера соперничества и борьбы делает счастье
приятнее. Однако это не соответствует истине ни с философской, ни с
психологической точек зрения. Это всего лишь мировоззрение,
возбуждающее хищнические инстинкты, которые опускают людей на
уровень подчиненности диктовке органов чувств, что характерно для
животных. Такое состояние сознания направляет человека в поле
соперничества, где он оказывается лицом к лицу с природой и силой других
живых существ.
Полагаем, что существует два фактора, которые доказывают, что человек не
создан для того соперничества, которое ему предлагают мирские философы и
созданное ими общество. Эти два фактора: развитый разум, который
позволяет использовать окружающую среду в соответствии со своими
намерениями и естественная склонность к вере (справедливому началу).
Благодаря этим двум факторам, человеческая особь может значительно
преодолеть диктовку органов чувств материального тела и сделать шаг к
самосовершенствованию и самореализации.
Мирские люди используют эти два фактора для более изощренного
наслаждения этим миром. Как мы увидим в будущем, развитый разум и
склонность к вере даны человеку с другой целью. Теперь мы можем только
зафиксировать, что человек пробует регулировать свою деятельность,
эмоциональную запутанность и необходимость принятия обязанностей с
помощью веры и разума. Такая готовность возвышает нас на райские
планеты. Эти планеты отличаются от нашей тем, что там существуют все
виды желанных наслаждений, которые даются без усилий и не создают
бедственных результатов в будущем.
Принебрежение своими обязанностями ведет человека в ад, т.е. в ситуацию,
полную страданий. Живое существо вольно выбирать между этими двумя
путями. В материальном мире гораздо легче отдаться диктовке материальных
чувств, чем прилагать усилия, чтобы быть добродетельным.
Здесь имеет важное значение также словосочетание «выпадающие на
долю», т.е. приходящая сама собой возможность. Она указывает на особую
судьбу. Если человек утвержден в исполнении своих обязанностей, то
природа, судьба или Бог выбирают именно его для исполнения важной роли
в значительных событиях. Это признак особой судьбы.

Т Е К С Т 33
атха чет твам имам дхармйам санграмам на каришйаси
татах сва-дхармам киртим ча хитва папам авапсйасиАрчи деви даси 85 Бхагавад Гита или Библия ариев
атха – с другой стороны; чет – если; твам – ты; имам – этот; дхармйам –
религиозный долг; санграмам – сражение; на – не; каришйаси – исполнишь;
татах – тогда; сва-дхармам – свой религиозный долг; киртим – репутация; ча
– также; хитва – утратив; папам – плоды греховных поступков; авапсйаси –
обретешь.
Если же ты не исполнишь свой религиозный долг и не сразишься в
этой войне, то потеряешь свою воинскую честь и будешь пожинать
плоды своего греховного поступка.

К о м м е н т а р и й.
В предыдущем тексте была выдвинута идея
самопроизвольно возникшей ситуации, в которой, исполняя предписанные
обязанности, человек попадает на райские планеты. Данный текст дает
определение греха, опускающего живое существо в адские условия жизни, и
оно очень интересно.
Чаще всего религиозные доктрины рассматривают наслаждение как грех,
при этом, не замечая, что в награду за сдержанное поведение обещают такие
же наслаждения, но просто в раю. Это не совсем правильное понимание идеи
греха.
В действительности в духовном мире живое существо только наслаждается,
но это считается не грехом, а естественным состоянием. Это же самое
стремление к наслаждениям в материальном мире становится источником
страданий.
В стремлении удовлетворить свое желание быть счастливой
индивидуальная душа:
1. Считается с желаниями других живых существ и утверждается в
исполнении своих обязанностей.
2. Хочет, чтобы ее желания совпадали с желаниями других и ищет
соратников.
3. Гневается, если желания других живых существ становятся для нее
препятствием для исполнения собственных желаний и обращается к
насилию.
Как видим, все три ситуации содержат в себе беспокойство. Причем первое
настроение является основой прогресса живого существа, потому что учит
его быть уступчивым. Второе иногда приводит к прогрессу, а иногда к
деградации. А третье – деградации.
То же самое действие может стать причиной прогресса или деградации.
Например, когда человек убивает другого человека ради достижения своих
целей – это преступление и грех. Когда он убивает во имя защиты родины, он
герой. Когда он убивает, чтобы защитить благочестивость или добродетель
от порока – это поощряемый подвиг. Следовательно, грех – это не убийство
само по себе, а мотив его совершения. В этом тексте представлена именно
эта идее: грех – это отказ от исполнения долга. Этот грех начинает создавать
адское положение для согрешившего, уничтожая его честь и доброе имя.
В человеческой жизни честь играет огромную роль, и она тесно связана со
способностью человека исполнять свои обязанности. В действительности
исполнение обязанностей требует от человека огромной нравственной силы.
Проявление такой силы вызывает уважение, а неспособность выполнять
обязанности – пренебрежение. Сначала кажется, что такое пренебрежение
легко перенести, лишь бы человек получил то, что хочет, но очень скоро
выясняется, что за слабость и неспособность исполнять свои обязанности
человеку воздается в течении всей жизни, и это только начало адской жизни.
Насколько исполнение обязанностей приносит человеку честь, настолько
неспособность их исполнять становится основой пренебрежения к нему и
превращает его жизнь в ад. Следовательно, когда Арджуна беспокоился, что
попадет в ад, если убьет уважаемых людей-защитников традиций, он
ошибался, потому что ад его ожидал, если бы он не исполнил обязанности,
предназначенные его природе.

[Ash]

Т Е К С Т 34
акиртим чапи бхутани катхайишйанти те ‘вйайам
самбхавитасйа чакиртир маранад атиричйате
акиртим – позор; ча – и; апи –также; бхутани – все люди; катхайишйанти –
будут говорить, те – о тебе; авйайам – без конца; самбхавитасйа – для
уважаемого человека; ча – также; акиртир – бесчестье; маранад - чем смерть;
атиричйате – более чем.

Люди постоянно будут говорить о твоем позоре, а для уважаемого
человека бесчестье хуже смерти.

К о м м е н т а р и й.
Человек пользуется уважением людей, когда в
совершенстве исполняет свои обязанности. В этом случае он служит
примером для всех. Это крайне важно особенно для тех, кто занимает
лидирующее положение. Такие люди способствуют воспитанию
подрастающего поколения. Для таких личностей крайне важно до конца
жизни оставаться на достигнутых высотах.
Мирское и лжерелигиозное общества при воспитании подрастающего
поколения основаны на лжи. Не обладая добродетелью, они вынуждены
создавать ложных кумиров и авторитетов, которые могли бы служить
примером. Однако люди не получают пользы, следуя примеру ложных
авторитетов. Любой человек может распространить вокруг себя лишь то, что
он на самом деле из себя представляет. Ложные авторитеты ведут общество в
мир лжи и лицемерия. Это крайне опасная ситуация для подрастающего
поколения. Оно понимает, что все в этом мире ложь, а для достижения
успеха человек должен не на самом деле быть добродетельным, а изображать
из себя такого на людях и давать волю своим порокам вдали от людских
взоров. Применение таких двойных стандартов развращает общество. С
другой стороны, они составляют неотъемлемую часть светского или
лжерелигиозного общества.
Любой человек знает, что добродетель хороша, а порочность нежелательна.
Любой человек ожидает добродетели от других, а сам себе прощает все
недостатки, находя для них «серьезные» оправдания. Шри Кришна не
одобряет такой подход. В жизненных ситуациях человек имеет два выбора:
подчиниться диктовке чувств и по существу ничем не отличаться от
животного или руководствоваться разумом и, контролируя диктовку своих
чувств, утвердиться в истинной добродетели. Последних Кришна
провозглашает арийцами. Следовательно, арийцы это не раса, а
квалификация.
Личности, имеющие силу непредвзято исполнять свои обязанности,
являются истинными авторитетами и пользуются соответствующим
уважением. Уважение – это еще одно проявление славы. Для стремящихся к
власти и наслаждениям живых существ слава опасна. В действительности
стремление к славе прямо противоположно царящим в духовном мире
настроениям, где каждый основан на скромности. Это не означает, что в
духовном мире индивидуумы не обладают славой. Это означает, что они не
стремятся к ней. Стремление к ней указывает на то, что человек обязательно
разовьет высокомерие, когда получит ее. Высокомерие уничтожает все
хорошие качества души. В данном тексте речь идет не о развращающей
славе, а о добром имени. Доброе имя человек обретает, если обладает
умением выполнять свои обязанности.
Идеологи – религиозные деятели обретают доброе имя, если вырабатывают
систему ценностей, защищающую добродетель, и применяют ее в
собственной жизни. Защитники-организаторы заслуживают славу, когда
обеспечивают спокойную жизнь и добродетель общества. Производители-
торговцы – когда щедры, а служащие – когда честны. Такова сфера
формирования доброго имени для каждого сословия.
Те личности, которые проявляют соответствующие своему положению
качества, обретают добрую славу и служат примером для общей массы
людей. Когда у общества нет примеров добродетельности, оно развращается.

Т Е К С Т 35
бхайад ранад упаратам мамсйанте твам маха-ратхах
ешам ча твам баху-мато бхутва йасйаси лагхавамАрчи деви даси 89 Бхагавад Гита или Библия ариев
бхайат – из страха; ранат – с поля боя; упаратам – ушел; мамсйанте –
сочтут; твам – тебя; маха-ратхах - великие полководцы; ешам – для тех, в
чьих глазах; ча – также; твам – ты; баху-матах – достоин уважения; бхутва –
был; йасйаси – ты станешь; лагхавам – незначительным.

Уважающие тебя великие полководцы сочтут, что ты лишь из страха
покинул поле боя, и будут считать тебя ничтожеством.

К о м м е н т а р и й.
Малодушие мешает человеку исполнять свои
обязанности. Оно же в свою очередь есть проявление страха. Т.е. только из
страха потерять свое чувственное наслаждение, власть, положение или жизнь
человек отказывается исполнять свои обязанности. Здесь слово «лагхаван»
передает особое настроение: ценность человека, который оказался не в силах
исполнить свои обязанности, уменьшается. Душа, хоть и покрыта
материальной энергией, все равно не перестает стремиться к справедливости.
Авторитеты своим примером дают людям силу побеждать свое малодушие.
Когда они сами попадают под его влияние, общество разочаровывается и
развращается.

Т Е К С Т 36

авачйа-вадамш ча бахун вадишйанти тавахитах
ниндантас тава самартхйам тато духкхатарам ну ким
авачйа – злобные; вадамш – сплетни; ча – также; бахун – много;
вадишйанти – скажут; тава – твои; ахитах – враги; ниндантах –
высмеивающие; тава – твое; самартхйам – мастерство; татах - чем это;
духкха-тарам – больнее; ну – разумеется; ким - что может быть.

Враги будут осуждать тебя и высмеивать твое мужество. Что может
быть больнее этого?

К о м м е н т а р и й.
Самый легкий способ уничтожения доброго имени –
это сплетня. В общем, сплетня – это признак зависти. Однако в данном
случае речь идет об уничтожении доброго имени со стороны авторитетов.
Это означает, что авторитеты всех сословий имеют обязанность заботиться,
чтобы люди, занимающие в их областях высокое положение,
соответствовали бы своему положению. Иначе, когда «авторитеты»
подкупаются и не следят за уровнем высокопоставленных лиц,
ответственные позиции переходят и с человеческой точки зрения, и с точки
зрения профессиональной пригодности в руки людей, не имеющих
соответствующей квалификации.
Как видим, Шри Кришна утверждает, что человек должен непрерывно
доказывать свое соответствие высокому положению. Арджуна пользовался
доброй славой и был известным кшатрием своего времени. Можно сказать,
что было бы не справедливо придать забвению его достоинства из-за
единичного случая слабости, однако мы видим, что принцип, выдвигаемый
Кришной, несколько иной. Слава былых деяний не меркнет, но имеющая
место слабость в настоящем лишает человека права продолжать оставатся
авторитетом.
Для человека, привыкшего к уважению, удостоиться бесчестья хуже
смерти. Враждебно настроенные люди никогда не упускают возможности
вычеркнуть былые деяния человека и унизить даже за небольшой промах
путем очернения доброго имени.

Т Е К С Т 37
хато ва прапасйаси сваргам джитва ва бхокшйасе махим
тасмад уттиштха каунтейа йуйудхайа крита-нишчайах
хато – погибнув; ва – либо; прапасйаси – обретешь; сваргам – небесное
царство; джитва – победив; ва – либо; бхокшйасе – наслаждишься; махим –
царством земным; тасмат – потому; уттиштха – поднимись; каунтейа – о сын
Кунти; йуйудхайа - сражаться; крита – решительно; нишчайах – уверенный.

О сын Кунти, если ты погибнешь в бою, то достигнешь райского
царства, а если победишь, то будешь править царством на земле.
Поэтому наберись решимости, встань и сражайся!

Т Е К С Т 38
сукха-дукхе саме критва лабхалабхау джайаджайау
тато йуддхайа йудсйасва найвам папам авапсйаси
сукха – счастье; дукхе – горе; саме – хладнокровно; критва – поступая так;
лабха-алабхау - потерю и приобретение; джайаджайау – победу и
порожение; татах – потому; йуддхайа – ради сражения; йудсйасва –
сражайся; на – не; эвам – таким образом; папам – отрицательные
последствия; авапсйаси – ты испытаешь.

Тебе надлежит сражаться, одинаково относясь к счастью и страданиям,
потерям и приобретениям, победе и поражению. Тогда ты не навлечешь
на себя нежелательных последствий (или не навлечешь греха).

К о м м е н т а р и й.
Этот текст завершает поучения Шри Кришны о
разнице между обязанностью и грехом. Стоящий на поле боя Арджуна
поставил под сомнение правильность своих действий. Его беспокоило, что в
этой войне могли погибнуть все те, кто были оплотом общества и
религиозных традиций. Внешне могло показаться, что Арджуна и его братья
ведут борьбу за власть с собственными братьями. Среди ариев
(членами цивилизованного общества) это было не принято, и Арджуна боялся
положить начало новой традиции распрей между родственниками из-за
власти. Он полагал, что в этом случае ,лучше служить примером благородства
и, уступив, уйти в отречение. Тогда люди думали бы, что он благородно
уступил царство своему жадному брату. Таковы представления обычных
людей о благородстве. Таким образом, он мог на собственном примере учить
людей не уступать жадности. Взвесив все за и против, Арджуна решил не
участвовать в битве и сообщил свое решение своему другу, Кришне,
оправдываясь тем, что не хочет заниматься деятельностью, уносящей его в
ад. Кришна не согласился с Арджуной. В своих аргументах он отметил, что
Арджуна потерял чувство реальности. Сейчас он боится послужить плохим
примером для людей и жалеет своих близких, и забыл, что проблема в том,
что если он не отнимет власть у порочного Дурйодханы, чуть позже все те,
кого он сейчас жалеет, окажутся в руках воплощения порока. Кто тогда будет
в ответе за деградацию общества? Все те, кто погибнут в борьбе за защиту
религиозных принципов, в следующей жизни получат более благоприятные
тела. Если же они будут жить под предводительством нерелигиозного
лидера, то будут деградировать на уровень животных. Выбор за Арджуной,
который потерял видение этой реальности.
Действительность в том, что сущность живых существ не материальна, и
этот факт существенно меняет отношение к жизни. Господь Шри Кришна
указал на те точки, внимательное изучение которых дает возможность
воспринять духовную сущность живых существ. Описывая природу души,
Он дал исчерпывающие ответы относительно качеств души. Стало понятно,
что живое существо обладает духовной природой и является вечно
стремящейся к блаженству.
Желание эгоцентрического наслаждения становится причиной
материального существования души. Деятельность, развернутая для
удовлетворения этой цели, запутывает душу в круговороте временного
счастья и страданий. Так душа, получая различные материальные тела,
вынуждена «наслаждаться» приятными и неприятными плодами своей
деятельности.
Когда человек воспринимает свою духовную сущность для выхода из
материального мира, первая идея, которая появляется у него, – это отрицание
материальной деятельности. Деятельность или активность становится
причиной страданий, а человек ее разварачивает под давлением желаний,
гнева и ненависти. Следовательно, кажется логичным, что для освобождения
от этого мира в первую очередь необходимо отказаться от деятельности.
Однако Господь Шри Кришна объяснил, что активность – вечная природа
живых существ. Она становится источником страданий из-за ложной
направленности. Влияние ненависти и эгоцентрических привязанностей
выражается в неуравновешанном поведении. Т.е. человек может отклониться
от правильного поведения, когда встречает человека или явление, которое
внушает надежду на счастье или порождает гнев (ненависть, зависть).
Господь Шри Кришна объяснил, что усилия человека избавиться от
страданий и обрести счастье – тщетны, т.к. и счастье, и страдание приходят
автоматически, в соответствии с благочестивой или порочной деятельностью
в прошлых жизнях и неизбежны как приход зимы и лета. Точно как человек
не прилагает усилий, но страдание стучится в его дверь, точно так же
приходит счастье, когда наступает его время. Таким образом, для выхода из
материального мира человек первым делом должен стабильно исполнять
свои обязанности, которые устанавливаются в соответствии с его природой.
В этом случае взаимодействие судьбы проявляется правильно, в противном
случае оно увеличивает запутанность судьбы.
Господь Шри Кришна обяснил, что если Арджуна обеспокоен своей
деградацией в ад, то грех -это не убийство порочного Дурйодханы, а -
неполноценное выполнение своих обязанностей из привязанности к счастью
и ненависти. Уравновешенное и терпеливое исполнение своих обязанностей
– гарантия жизни на высших планетах, т.е. в раю. Эту идею повторяют все
ныне действующие Святые писания.

Т Е К С Т 39
эша те ‘бхихита санкхйе буддхир йоге тв имам шрину
буддхйа йукто йайа партха карма-бандхам прахасйаси
эша – все эти; те – тебе; абхихита – объяснил; санкхйе – аналитическое
изучение; буддхир – интелект; йоге – в деятельности не ради плодов; ту – но;
имам – это; шрину – слушай; буддхйа – разумом; йуктах – соединенный;
йайа – которым; партха – о сын Притхи; карма-бандхим – от бремени
действий; прахасйаси – освободишься.

До сих пор Я излагал тебе аналитическое знание, а теперь буду
говорить о нем с точки зрения бескорыстной деятельности. О сын
Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, используя разум, ты
освободишься от рабства последствий своей деятельности
(материального рабства).

К о м м е н т а р и й .
В материальном мире деятельность является
источником рабства, но любой человек действует в надежде на счастье.
Личность рождается и, не задумываясь о смысле своей жизни, начинает
планировать свою жизнь для осуществления своих представлений о счастье.
Если усилия получают благополучную развязку, человек просто
наслаждается плодами своих усилий, а, если нет, то гневается, скорбит или
задумывается. В случае удачи человек сожалеет, что жизнь подходит к
концу, а вместе с ней и возможность наслаждаться. В случае неудач он
сожалеет, что жизнь кончилась, и он так и не смог получить возможность
прилагать новые усилия для достижения счастья. Иногда человек
оказывается в тупиковой ситуации и тогда задается философскими
вопросами.
Ведическая литература, описывая творение материальной вселенной,
свидетельствует, что знание о смысле существования этого мира дается
вместе с сотворением. Вселенная, как и жизнь, имеет свой смысл, и он строго
связан с исполнением желаний живых существ. Обычно люди используют
свой разум для исследований и реализации возможностей этого мира
предоставлять наслаждения. В этом случае разум еще больше запутывает
человека в оковах материального существования. Тот же самый разум, когда
становится обеспокоен восприятием смысла жизни, превращается в самый
надежный инструмент для освобождения. Господь Шри Кришна отметил, что
до сих пор Он объяснял путь восприятия души посредством разума. Он
указал те точки, в которых, проведя аналитические исследования, разум
может воспринять существование души. Теперь Он хочет указать путь
восстановления реальной связи с Богом с помощью разума. Т.е.
восстановление связи разума со Всевышним помогает личности действовать
так, чтобы избавиться от причин материального рабства.
Отрезанный от Бога разум не воспринимает истину (или реальность),
поэтому он становится источником материального рабства, а разум,
связанный с Богом, выводит живое существо из тисков этого рабства. Теперь
Господь Шри Кришна готовится объяснить этот процесс. Только так человек
может выйти из тисков результатов плодотворной деятельности.

Аналитические исследования могут привести человека к заключению, что
этот мир не годен для существования души, потому что противоречит ее
природе. Такова граница работы материального разума. После этого разум
должен обрести систему чистых духовных ценностей, чтобы быть способным
вернуть душу в свою вечную обитель, восстановив восприятие своей
духовной сущности. Это происходит за счет слушания поучений Господа и
его преданных. В процессе такого слушания они приводят в соответствие
разум живого существа с духовной системой ценностей, меняют
направленность деятельности и внутренние побуждения к ней личности, что
и освобождает душу из когтей материального заточения.

Использованное в данном тексте словосочетание «буддхи-йога» указывает
именно на этот процесс: «буддхи» означает «разум», а «йога» –
«восстановление связи». Когда человек пробует использовать свою связь с
божественным знанием для контроля органов чувств, это называется «карма-
йога» – контроль деятельности за счет связи с Богом. На этом уровне он
пробует регулировать свою деятельность, основываясь на божественном
знании, которое для этого случая предлагает принципы нравственности, т.е.
контролирует деятельность человека.
Следующим шагом при условии продолжения одухотворения разума
человек избавляется от стремления к материальному счастью. Этот процесс
называется «гйана-йога» – процесс восстановления осознания своей
духовной сущности посредством освобождения от материальных желаний с
помощью духовного знания.
После того, как аналитические исследования приводят личность к
самоосознанию, продолжая процесс медитации (внутренних размышленний),
она обнаруживает источник всех индивидуальных душ – Сверхдушу. Этот
процесс называется «дхйана-йогой», и он позволяет обнаружить Верховную
Божественную Личность в своем сердце и увидеть, что Он является
источником всех душ, как солнце является источником всех лучей.
Окончательно восстановивший свою духовную природу разум помогает
душе восстановить свою духовную деятельность, правильную
направленность эмоциональной активности и вернуться в духовный мир.
Этот процесс называется «бхакти-йога» (восстановление любовной связи с
Господом).
Все эти вместе взятые процессы йоги называются «буддхи-йогой», т.е.
процесс полного одухотворения разума.

Разум выполняет пять функций: правильное и неправильное понимание,
сомнения, память и сон (покой). Сформировав какую-либо систему
ценностей, разум толкает человека на определенную деятельность и не
сомневается в своей правоте, пока эта деятельность не приведет к страданиям
и разочарованиям. Когда разум ставит под сомнение ту систему ценностей,
которой руководствовался, это тот момент, когда можно начать формировать
новую систему ценностей. В данном случае Арджуна, последователь
ведической культуры, потерял способность правильно оценивать события и
сомневался, стоит ли участвовать в сражении. Кришна объяснил, что
причина его сомнений в недостаточности знания о сущности живых существ.
Он помог, чтобы Арджуна посмотрел на действительность не с точки зрения
материального тела, а души и понял бы ту психологическую проблему,
которая стала причиной материального существования души.
Выяснилось, что неправильная направленность деятельности запутывает
человека в материальном мире, а к деятельности его подталкивают желания и
ненависть. Следовательно, суметь контролировать эти два чувства означает
встать на путь выхода из этого мира. Этот процесс требует особого знания.
Это то знание, которое относится к восстановлению связи между душой и
Господом, а это имеет место при помощи разума (т.е. процесса слушания).
Теперь Господь Шри Кришна объяснит, каким образом разум может все
видеть в связи с Господом и потому действовать ради Него.

Т Е К С Т 40
нехабхикрама-нашо ‘сти пратйавайо на видйате
св-алпам апи асйа дхармасйа трайате махато бхайат
на – не; иха – в этой йоге; абхикрама – усилия; нашах – потеря; асти –
существует; пратйавайах – потеря; на – не; видйате – существует; су-алпам –
небольшое; апи – даже; асйа – этого; дхармасйа – предписанная
деятельность; трайате – избавляет; махатах – от величайшей; бхайат –
опасности.
Усилия на этом пути не бывают напрасны и не приводят к потерям.
Даже незначительное исполнение этой предписанной деятельности
ограждает человека от величайших опасностей этого мира.

К о м м е н т а р и й .
Блуждая по материальному миру живое существо
получает различные тела. Каждый раз в новом теле оно забывает знание,
накопленное в прошлом теле. С незапамятных времен живое существо
находится в материальном мире. Можно предположить, что в этом процессе
оно перепробовало все формы жизни. Конечно, есть вещи, которые
переходят в следующую жизнь. Например, если человек в прошлой жизни
умер от укуса змеи, то в этой жизни, даже никогда не встречаясь с ней, он
испытывает спонтанное чувство ужаса, если видит ее даже на экране
телевизора. Или, если встречаются два таких существа, которые должны
причинить друг другу страдание, то при встрече спонтанно привязываются
друг к другу ненавистью с первых минут встречи, и никто не может
остановить их вражду. И, наоборот, если встретились два таких существа,
которые из прошлой жизни развили желание снова быть вместе, то
независимо от себя они не перестают стремиться друг другу, какие бы
препятствия не встречали на своем пути. Но все это касается эмоциональной
стороны. Однако, если человек в прошлой жизни был физиком, а в этой
жизни родился обезъяной, то знание о физике полностью утрачивается.
Вопреки этому Господь Шри Кришна здесь утверждает, что восстановление
связи разума с Богом не утрачивается из жизни в жизнь. Это означает, что
Господь лелеет процесс восстановления любовной связи между живым
существом и Собой.
Для обычного человека смысл его жизни – в приобретении наслаждений и
власти. Чем больше достижений в этих областях, тем удачливей человек себя
считает. Религиозность воспринимается как требование отказа от этих
достижений. Однако истинная религиозность делится на две части:
1. Религиозность, относящаяся к регулированию материальной жизни и
обеспечивающая материальное благополучие;
2. Религиозность, относящаяся к процессу возвращения в духовный мир,
который включает в себя освобождение от материальных страданий и утрату
материальных достижений.

Религиозность не запрещает счастье и материальное процветание. На
первоначальных этапах она призвана обучать благочестивым методам их
достижения. Таким образом, те личности, которые регулируют свою жизнь в
соответствии с совершенными указаниями Святых Писаний, процветают
материально и обретают опыт установления связи с Богом. Если
материальные достижения теряются вместе с потерей тела, то духовные
достижения передаются из жизни в жизнь и выражаются как спонтанно
выражающаяся склонность к религиозности. Таким образом, имея запас в
исполнении религиозных обрядов, живое существо защищает себя из жизни
в жизнь от тройственных страданий материального мира.
Как видим, на этом пути живое существо не имеет потерь, т.к. все духовное
имеет вечную природу.

[Ash]

Т Е К С Т 41
вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана
баху-шакха хи ананташ ча буддхайо ‘вйавасайинамАрчи деви даси 99 Бхагавад Гита или Библия ариев
вйавасайа-атмика – непокол###мый в осознании души; буддхир – разум; эка
– на одном; иха – в этом мире; куру-нандана – о возлюбленный сын Куру;
баху-шакхах – разветвленный; хи – поистине; анантах – безграничные; ча –
также; буддхайах – разум; авйавасайинам – тех, кто не решительны (не
обладающие сознанием Кришны).
Те, кто идут этим путем, обладают твердым разумом, целеустремленно
сосредоточенным на одной цели. О возлюбленный сын Куру, а разум тех,
кто нерешительны – разветвлен.

К о м м е н т а р и й.
«Атма» означает «душа». Сосредоточенный на своей
духовной сущности разум преследует одну цель – восстановить
самоосознание души и «вылечиться» от эгоцентрических настроений,
восстановив желание общаться с Богом. Когда используется слово
«восстановив», кажется, что в настоящий момент душа потеряла свою связь с
Богом, а теперь хочет восстановить. Это означало бы, что отношения с Ним
не вечны. А это, в свою очередь, означало бы, что природа Бога не
совершенна, и попытки души искать счастье где-то на стороне оправданы.
Однако, если быть внимательным, можно заметить, что в действительности
душа никогда не перестает искать Бога. Все те ожидания, которые имеют
место в общении, это как раз то, что мы получали в общении с Богом. В
любом общении мы ожидаем от личности абсолютного совершенства. Это
ожидание не может уничтожить никакое количество страданий и
разочарований. Следовательно, в действительности душа никогда не
прекращает стремиться к общению с Богом. Когда же материальное общение
дает горький опыт, душа начинает тосковать по совершенству. Дело просто в
том, что мы перестаем отождествлять с Богом те качества, к которым
спонтанно стремимся.
Мы лишь одно мгновение ставим под сомнение совершенство
Всевышнего… Это всего лишь мимолетное сомнение, которое испытывает
душа в духовном мире, и оно превращается в бесконечную череду рождений
и смертей в материальном мире.
Как было сказано, живое существо – вечно активный принцип, который
стремится к наслаждению. Это желание не преступление, оно присуще душе
в духовном мире. Судьбоносным для нее становится стремление к власти,
потому что бесконечно малая частичка не может быть контроллером. По
существу материальное существование – это попытка души связать свое
наслаждение с властью (превосходством над другими). В духовном мире оно
наслаждается, не властвуя, а завися от могущества Господа. Господь никогда
не злоупотребляет этой зависимостью. Если бы это было так, Он не
предоставил бы возможность индивидуальным душам в материальном мире
реализовать свое желание жить независимо от Него. На самом деле
независимости не существует. В материальном мире душа зависит от
природы. Но ей кажется, что она может победить ее, развив науку. Ей
кажется, что изучив тайны природы, можно сделать ее руководимой. Это как
раз то самое настроение, которое душа проявила по отношению к Богу:
желание управлять Его волей и эгоцентрически наслаждаться окружающим
миром. Как видим, Бог дал такую возможность реализовать это желание.
Однако в материальном мире все материальные тела и объекты временны и
не совершенны. Это вынуждает душу постоянно выбирать между
различными объектами. А стремление общаться с Господом и Его
преданными сосредотачивает разум личности в «одной точке», потому что
они обладают совершенной природой, и не возникает необходимости менять
объект. Такой эксперимент духовная частичка проводит лишь один раз, если
можно так сказать, по неопытности.

Т Е К С Т 42-43

йам имам пушпитам вачам праваданти авипашчитах
веда-вада-ратах партха нанйад астити вадинах
каматманах сварга-пара джанма-карма-пхала-прадам
крийа-вишеша-бахулам бхагайшварйа-гатим пратиАрчи деви даси 101 Бхагавад Гита или Библия ариев
йам имам – все эти; пушпитам – цветистые (витиеватые); вачам – слова;
праваданти – провозглашают; авипашчитах – люди со скудным запасом
знаний; веда-вада-ратах – привязанные к утверждениям Вед; партха – о сын
Притхи; на – не; анйат – ничего больше; асти – существует; ити – так;
вадинах – поборники; кама-атманах – гонимые жаждой наслаждений;
сварга-парах – чтобы вознести на райские планеты; джанма-карма-пхала-
прадам – достигшие хорошего рождения и других материальных
преимуществ; крийа-вишеша – пышные церемонии; бахулам – множество;
бхога - чувственное наслаждение; айшварйа – богатство; гатим – к цели;
прати – по направлению.
Обуреваемые желанием наслаждаться отвергают истинный смысл Вед
из-за скудости знания и привлекаются их витиеватыми восхвалениями,
призывающими совершать различные обряды и ритуалы, во имя
возвышения на райские планеты, рождения в богатой и знатной семье,
обретения могущества и обретения других материальных преимуществ.
Стремясь к чувственному наслаждению и роскошной жизни, они
думают, что это высшее, к чему призывают Веды.

К о м м е н т а р и й.
В предыдущем тексте Господь Шри Кришна описал
два состояния разума: сосредоточенный на истине о душе и на объектах
наслаждения. Теперь Он объясняет психологию людей с разветвленным
разумом, сосредоточенным на объектах наслаждения. Это те люди, которые
обращаются к религии во имя жизни на райских планетах и высших формах
чувственного наслаждения. Такие люди в предыдущем тексте были описаны
как сомневающиеся или не обладающие решимостью практиковать
отречение. Здесь они были охарактеризованы словом «авипашчитах»,
которое означает «ограниченные в знании» люди.
Ведическая литература состоит из четырех Вед, каждая из которых
предназначена для достижения успеха в определенных областях жизни в
материальном мире. Такая склонность к чувственному наслаждению делает
человека негодным для духовного самоосознания. Поэтому такие люди были
охарактеризованы как неразумные. Авипашчита (люди со скудными
знаниями) не способны воспринять конечную истину о душе, поэтому четыре
Веды не пробуют делать этого. Они неразумны, потому что ценят только
чувственное наслаждение, а ее высшая точка в материальном мире – это
райские планеты. Там жизнь полна наслаждений, и практически нет
страдания. Таким образом, неразумные или со скудным запасом знания люди
не могут воспринять несовершенную и бренную природу этого мира. Это
становится причиной того, что они придают особое значение высокому
рождению, богатству, власти и различным типам чувственного наслаждения.
Однако такие личности имеют преимущество по отношению к обычным
материалистам. В чем это преимущество? Как видим, и последователи Вед
(или любых других Святых писаний) и обычные люди стремятся к
наслаждениям, власти, богатству и долгой жизни. Однако атеисты делают
это, изучая структуру материального мира, развивая науку и вмешиваясь в
законы природы, будучи не в состоянии контролировать последствия такого
вмешательства. Веды содержат описание закономерностей материальной
природы, данное Богом, которое позволяет использовать мир для
чувственного наслаждения, не нарушая его гармонии. В первом случае
деятельность человека становится причиной разрушительных процессов, а во
втором – наслаждений без нежелательных последствий.
Следовательно, последователями Вед (или любых других Святых писаний)
являются те, кто доверяют Богу исполнение своих материальных желаний.
Такие люди принимаются как религиозные. Но такая религиозность имеет
целью регулировать материальное существование живых существ и
обеспечить его благочестивость, определив предначертанные обязанности
всех сословий. Материалистичность их сознания не позволяет таким людям
сосредоточиться на высшей цели, потому что они и не стремятся к истине.
Это те живые существа, которые, страдая из жизни в жизнь, реализуют, что
бесконтрольная свобода действий только увеличивает бремя страданий.
Такой опыт подталкивает их использовать рецепты счастья, представленные
в Ведах. Для этого сначала необходимо приложить усилия, потому что, к
какому бы сословию человек ни принадлежал, Веды предлагают ему
сдержанное поведение.
С точки зрения благочестивости,такое поведение является большим
достижением. Но недостатком является то, что фактически такие
последователи Вед стремятся не к духовному блаженству и вечности, а к
материальному счастью и процветанию. Если личности, заинтересованные в
самореализации стремятся освободиться от материальных желаний, то
последователи Вед пытаются их удовлетворить. В общем, это означает, что
последователи Вед (религиозные люди) сохраняют свое стремление к
материальному чувственному наслаждению и антипатию к страданию
(унижению, неудачам). Однако, как помним, в тридцать восьмом тексте
Господь Шри Кришна сказал: «Сражайся во имя долга, не беспокоясь о
радости и горестях, потерях и приобретениях, победе и поражениях.
Поступая так, ты никогда не совершишь греха». Такое отношение возможно
только в том случае, если человек не привязан к счастью и способен терпеть
страдания. В данном тексте Господь Шри Кришна указывает, что
последователи Вед («обычные» религиозные люди) не могут так действовать,
потому что привязаны к материальному счастью, следовательно, не в
состоянии не беспокоиться о результатах своей деятельности. Это означает,
что их интересует не всеобщая гармония, для сохранения которой Господь
может некоторым индивидуальностям причинить беспокойства, а
собственное чувственное наслаждение.
В дальнейшем Господь Шри Кришна объяснит, что когда живое существо
берет на себя какое-то беспокойство, чтобы исполнить волю Бога, то даже
это беспокойство становится источником его блаженства – таково воздаяние
Господа.
А пока Господь Шри Кришна указывает, что последователи Вед
(«обычные» верующие) стремятся к материальному чувственному
наслаждению, поэтому у них нет решимости сосредоточиться на процессе
обнаружения своей духовной сущности. Это выражается как разветвленный
разум, который постоянно меняет объекты сосредоточения, в отличие от
стремящихся к восстановлению своей духовной сущности, разум которых
зафиксирован в одной точке.

Т Е К С Т 44
бхогайшварйа-прасактанам тайапахрита-четасам
вйавасайатмика буддхих самадхау на видхийате
бхога – материальному наслаждению; айшварйа – и богатству; прасактанам
– те, кто привязаны; тайа – к таким вещам; апахрита-четасам – чей ум
очарован; вйавасайа-атмика – с твердой решимостью; буддхих – разум;
самадхау – с глубокой сосредоточенностью на Всевышнем; на – не;
видхийате – происходит.
Те, кто привязан к наслаждениям и богатству, чей ум устремлен к
райским наслаждениям, не имеют стойкого разума, способного
сосредоточенно размышлять о Всевышнем.

К о м м е н т а р и й.
Этот текст очень важен. Он указывает на причину
отказа преданно служить Господу. Она состоит в том, что душа хочет
эгоцентрического наслаждения.
«Бхога» указывает на то, чем можно наслаждаться эгоцентрически.
Индивидуальная душа хоть и ничтожная, но независимая частичка
Сверхдуши. Независимость души выражается в свободе желаний.
Независимость Сверхдуши отличается от независимости индивидуальной
души тем, что все существующее есть лишь Его часть. В этом смысле Он
Господин всего и Контроллер, Властвующий и Наслаждающийся. Однако
любая частичка имеет Его природу и, как бы она не была мала, так же
обладает способностью стремиться к наслаждениям и власти. Те живые
существа, которые пробуют реализовать эту природу без Бога, оказываются в
материальном мире. Материальная энергия – это та энергия, которая
скрывает от живых существ Бога, и позволяет им думать, что они могут быть
независимыми. Выражение «бхога айшварйа» характеризует именно это
психологическое состояние. Оно имеет ввиду такую личность, которая
стремится эгоцентрически наслаждаться всеми богатствами, чувствуя себя их
хозяином. Такова психологическая основа материального существования,
которая прямопротивоположна природе духовной сущности. Духовное
сознание не перестает сознавать свою зависимость от Бога. Эта зависимость
становится источником счастья души, потому что в этом случае душа не
прилагает усилий, чтобы быть счастливой, а самым щедрым образом
получает его от Бога, который все знает и потому понимает, кому- что нужно
для счастья. Однако, когда индивидуальная душа стремится к независимому
наслаждению, видимость ее связи с Богом исчезает и становится невидимой.
Это происходит потому, что Бог самоудовлетворен, и чтобы быть таковым,
совсем не нуждается в том, чтобы насиловать индивидуальные души.
Наоборот, когда они больше не хотят жить с Ним, Он сразу прячется и
предоставляет живым существам Свою энергию – материальную природу.
Таким образом, материальная энергия – это та энергия, которая позволяет
живым существам чувствовать себя наслаждающимися и властвующими,
потеряв чувство своей зависимости от Бога.
Духовный мир – это мир Его открытой власти. Как следствие такой власти
там все счастливы. Когда же роль господина берет на себя живое существо,
все становятся несчастными. Так происходит потому, что на самом деле ни
одно живое существо не может сделать счастливым другого.
Как уже было сказано, существует шесть видов совершенств, являющихся
источником любого наслаждения: красота, сила, высокое происхождение,
образование (знание), богатство и независимость.

Эти шесть типов преимуществ в совершенстве выражены в Боге
1. Он- самая красивая Личность. Его красота привлекает всех живых
существ без исключения. Его красота совершенна, потому что никогда не
уничтожается вместе с изменениями тела и Он вечно юный. Предполагать,
что Бог – старец с философской точки зрения ошибочно. Старость не символ
мудрости, а всего лишь процесс превращения материального тела в
никчемный механизм. Если Бог – старец, это значит, что Он когда-то был
ребенком, потом юношей и проявлял недостаток мудрости, а теперь постарел
и стал мудрым. Это означало бы, что Господь находится под влиянием
времени, а это нелепая концепция. Бог – вечно юная личность, которая Своей
красотой пленяет умы всех живых существ, поэтому Его называют Кришна –
«Тот, Кто всех привлекает». Обычно это утверждение вызывает возражение.
Люди не принимают это Имя Бога, считая Его индийским. Но принцип не в
национальной принадлежности Имени. В материальном мире имя не имеет
ничего общего с личностью. Духовное имя отображает сущность личности. В
этом смысле Имя «Кришна» идеально подходит Богу, потому что оно
отображает самое глвное Его качество: Он собирает вокруг Себя всех живых
существ и пленяет их Своими благородными качествами, бесконечным
могуществом, возможностями и неописуемой красотой, и личным обаянием.

2. С точки зрения силы Его никто не может превзойти. Как Он Сам скоро
скажет: «Я начало и конец всего, что существует в материальном и духовном
мирах. Нет истины высшей, чем Я. Все покоится на Мне, как жемчужины,
нанизанные на нить». В действительности ни одно живое существо даже
теоретически не может представить себе силу или могущество Господа. Если
бы нашлась такая личность, которая могла бы до конца оценить Его силу, это
означало бы, что эта личность обладает большими возможностями, чем Шри
Кришна, и поклоняться нужно ему. Но в вечности не было такого случая,
чтобы какое-нибудь живое существо проявило силу большую, чем проявляет
Шри Кришна. Таким образом, Он владеет всей силой, какая только есть.

3. Что касается высокого происхождения, то об этом излишне говорить,
поскольку все живые существа, какое бы происхождение они не имели,
являются Его неотъемлемыми частичками. То же относится и к образованию
(знанию).

4. Если Господь – первоисточник всех живых существ, существующих
энергий и миров, то о каком знании вне Его можно говорить?

5.И, наконец,если все существующее есть Он Сам, кто может быть богаче Его? .

6. Однако фантастическое совершенство Господа в том, что, обладая всеми этими
достояниями, Он независим от них . Т.е. если отнять у Него любое из этих
преимуществ, Он останется самодостаточной личностью, потому что у Него
ничего невозможно отнять. Такую Свою независимость Он демонстрирует в
материальном мире.

Материальный мир есть одно из проявлений Его такой
отреченной и одновременно независимой природы. Когда живое существо
развивает желание занять место Бога, Он отказывается от этой роли, прячется
и предоставляет ему свою энергию, чтобы оно могло распоряжаться ею по
своему усмотрению. Желание распоряжаться богатством Бога по своему
усмотрению и называется «бхога айшварйа» или «власть над мирскими
наслаждениями». Это настроение противоречит гармоничным отношениям с
Богом. Гармоничные отношения предполагают принятие действительности
Его превосходства, и в соответствии с этим построение своих отношений и с
другими живыми существами, и с Ним. А обусловленная материей душа
стремится к вышеперечисленным преимуществам (богатствам), чтобы в
любых отношениях быть в центре внимания. Очевидно, что на самом деле
это простое желание быть на Его месте, и оно совершенно противоположно
реальности. Хотя, справедливости ради, нужно сказать, что гораздо чаще
живые существа даже в материальном мире принимают Его превосходство.
Ярким свидетельством сказанного служит их склонность к религии. Однако
можно видеть, что индивидуальная душа в материальном мире ведет борьбу
за лидерство с такими же как она индивидуальными душами. В
действительности это истинная болезнь души – быть лучшим среди равных,
чтобы иметь наибольшие возможности для наслаждений. Разум таких
личностей многоветвист, потому что для достижения этой цели они
стремятся ко множеству объектов.
Разум тех, кто принимает беспрекословное превосходство Господа,
сосредоточен на одной точке – Его удовлетворении. Такие личности
испытывают блаженство, если удается доставить Ему радость.
Как только живое существо перестает доверять свое счастье Богу и пробует
построить его собственными силами в соответствии с собственными
представлениями, то запутывается в последствиях причиненных на этом пути
страданиях другим живым существам и само становится несчастным.
Следовательно, закономерность такова:
страдание приходит тогда, когда стремишься к счастью и ради него
причиняешь боль другим, а счастье приходит тогда, когда доверяешь
Богу.
Недостаток доверия и привязанность к эгоцентричному наслаждению
препятствуют развитию решимости держать свое счастье в зависимости от
взаимоотношений с Богом. В действительности эта зависимость, которая на
первый взгляд кажется проявлением слабости, освобождает индивидуальную
душу от необходимости совершать усилия для того, чтобы быть счастливым,
т.е. от необходимости соперничать. Следовательно, этот текст указывает на
несовместимость преданного служения Богу со стремлением чувственного
наслаждения. Чем больше человек утвержден в духовной истине, тем он
безразличнее к материальному чувственному наслаждению.
Здесь обычно формируется неправильное понимание темы.
Люди думают, что религиозный человек должен умирать с голоду, чтобы
доказать свою отреченность и приверженность духовной жизни. Все живое в
этом мире вынуждено обеспечивать свое существование. Общаться с этим
миром на основе этого принципа это не «бхога-айшварья», потому что он не
питает сознание наслаждающегося, а всего лишь направлен на
удовлетворение элементарных нужд тела. «Бхога-айшварйа» – это
чрезмерная склонность к накопительству, и она способствует развитию
безнравственности.
Таким образом, сосредоточенный на Боге разум не нуждается в том, чтобы
менять объект сосредоточения. Когда тот же самый разум сосредотачивается
на материальных объектах, из-за их несовершенности он вынужден выбирать
различные объекты для удовлетворения потребностей души. Учитывая, что
функции разума заключаются в правильной и ошибочной оценке и
сомнениях, можно сказать, что слабый разум сосредотачивает живое
существо на достижении наслаждения посредством материального мира,
потому что не видит истину о душе, а сильный разум сосредотачивает его на
преданном служении Богу, потому что видит вечносуществующую связь
между живым существом и Богом.
Ум, сосредоточенный на объектах чувственного наслаждения,
автоматически вырабатывает материальные желания, а, следовательно,
планирует пути их реализации. Очевидно, что в таком уме не может родиться
и жить планироваание преданного служения Господу. Даже если при
определенных обстоятельствах у личности может возникнуть желание
служить Богу, у нее не хватит решимости осуществить это желание, потому
что ум, в котором живет планирование достижения материального счастья,
не может удержать желание служить Богу, т.к. планирует достижение
эгоцентрических желаний.

Т Е К С Т 45

трай-гунйа-вишайа веда нистрай-гунйо бхаварджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо нирйога-кшема атмаван
трай-гунйа – связанные с тремя гунами материальной природы; вишайах -
темы; ведах – в Ведах; нистрай-гунйах – неподвластным влиянию трех гун
материальной природы; бхава – будь; арджуна - О Арджуна; нирдвандвах –
свободен от двойственности; нитйа-саттва-стхах – в состоянии чистого
духовного бытия (или утвердись в благости); нирйога-кшема – свободный от
склонности к выгоде и защите; атмаван – и погрузись в свое «я».

В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах
материальной природы, поднимись над ними, о Арджуна. Перестань
зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления
приобретать и сохранять что-либо в этом мире и погрузись в свое
истинное «я».

К о м м е н т а р и й.
В 43-44-м текстах Шри Кришна описал основную
область применения Вед – благочестивые методы достижения чувственного
наслаждения. Здесь более подробно объясняется, о чем речь. Веды
описывают этот мир, как мир взаимодействия трех гун. Что означает слова
«гуна»? Дословно оно означает «веревка». Индивидуальная душа привязана к
этому миру веревками, которые создают для нее определенное состояние
тела, ума, эмоционального мира и желаний. Эти гуны:
1. Тама-гуна или состояние невежества;
2. Раджа-гуна или состояние страсти;
3.Саттва-гуна или состояние благочестивости (знания, процветания,
терпения).
Как видим, состояний, связывающих индивидуальную душу с этим миром,
всего три: невежество (не воспринимаю свою духовную сущность),
эгоцентричные желания (хочу наслаждаться и властвовать над окружающим
миром), основанное на знании терпение (согласен наслаждаться и
властвовать, считаясь с желаниями других и прибегая к богоугодным
методам), и они полностью соответствуют тому списку слабостей сердца,
который был представлен в третьем тексте.
Следует сказать, что гуны – это причинно-следственные связи этого мира.
Если человек основан на невежестве, то насилует и получает насилие; если
на страсти – бесконтрольно наслаждается, а потом страдает; если на
добродетели – регулирует свою жизнь и мирно живет.

Состояние невежества – это тот покров на сознании живых существ,
благодаря которому оно не способно больше воспринимать собственную
сущность. Это та гуна, которая заставляет живое существо отождествлять
себя с материальным телом, абсолютно не воспринимая свою духовную
сущность. С первого взгляда это утверждение может вызвать возражение: как
может человек быть духовной сущностью и не осозновать этого, как может
возникнуть необходимость в аргументах, чтобы человек почувствовал, что он
душа? Мы видим, что мы это материальное тело, и эта реальность не
такая же реальность?
Положение души в материальном теле похоже на положение безумца.
Безумец также находится в материальном теле, как и мы, но можно видеть,
как далеко от реальности его сознание. Он может сидеть в палате
психбольницы и чувствовать себя Наполеоном или еще кем-то. Как можно
безумцу объяснить, что он не Наполеон, а всего лишь существо с
отклоненным разумом внутри стен психбольницы? Для него не существует
реальности, он Наполеон, и это единственная его реальность. Положение
души точно такое же, и пелена, которая закрывает ее сознание подобно тому,
как закрыто сознание безумца, называется «мада» – невежество или безумие.
В действительности материальный мир как раз является «дурдомом»
духовного мира, где подвергаются лечению те души, которые теряют
способность воспринимать свою сущность и связанные с ней реалии.
На основе невежества отождествление себя с материальным телом
заставляет душу обращаться к насилию. Материальное тело временно. Это
обстоятельство порождает гнев, в результате которого живое существо
выражает готовность во имя сохранения собственной жизни отбирать чужую.
Невежество – это разрушающий принцип этого мира.
Состояние страсти или раджа-гуна основана на вожделении, т.е. желании
эгоцентрического наслаждения. Через эту гуну душа выражает в этом мире
свою активную природу. Она обеспечивает активность органов чувств
материального тела. Душа входит в общение с материальным миром
желанием эгоцентричного наслаждения и власти. Для реализации этих двух
желаний страсть толкает ее выбирать соответствующие объекты и создавать
соответствующую обстановку, поэтому страсть – это принцип творчества
этого мира. Однако в этом мире все объекты временны, и потому это
состояние всегда заканчивается страданием и разочарованием.
Добродетель – это сила терпеть недостатки, возникающие при реализации
желаний. Эта сила основана на истинном знании, которая описана в Ведах,
она способствует тому, чтобы оставаться добрым и быть уравновешанным
при невзгодах жизни. Эта сила основана на разуме, и, соответственно, это
сохраняющий принцип этого мира.
Эти три энергии невидимыми нитями привязывают душу к этому миру,
давая ей материальное тело и подталкивая к материальной деятельности. Под
влиянием невежества (или гнева) живые существа разрушают этот мир, под
влиянием гуны страсти – видоизменяют его, а под влиянием благости –
сохраняют его в первозданном виде.
Искусство сохранения представлено в Ведах. Следовательно, Веды – это
метод сохранения материального мира. Последователи Вед получают
возможость поднимать самих себя из состояния невежества (гнева) и страсти
(жадности) в состояние благочестивости или религиозности (из тама- и
раджа- гуны в саттву-гуну). Для этой цели Веды для людей разного уровня
предусматривают различные методы.
Невежество (гнев, ненависть) вьет гнездо в человеке, если он привязан к
мясоедению и всем видам интоксикации (наркотики, алкоголь, сигареты,
кофе, чай). Страсть выражается тогда, когда человек привязан к чрезмерно
кислой, острой, соленой пище, а добродетель развивается от приверженности
к овощам и фруктам. Аюрведа – это средство защитить материальное тело от
превалирующего влияния невежества и страсти, где описываются все
принципы правильного питания и ухода за телом. Общий принцип таков:
если я хочу иметь тело, не причиняющее страдание (не болеющее), я должен
соблюдать регулирующие принципы, в противном случае я буду вести себя
как хочу, а взамен буду иметь больное тело. Так тело болеет по трем
причинам:
1. Нарушение режима еды и сна;
2. Нечистоплотность;
3. Нервные стрессы.

В сфере исполнения желаний ведическая литература также предлагает
определенные рецепты. Люди, в основном, стремятся быть здоровыми, долго
жить, быть богатыми, иметь благочестивую и красивую жену (мужа),
хороших детей, уютный дом, высокое положение, почет-уважение, быть
умными, одаренными и удачливыми, одним словом, иметь все то, что
благоприятствует ощущению счастья в этом мире.
Метод реализации всех этих желаний, предложенный Богом и потому не
имеющий недостатков, – это Веды. Однако, как мы увидели, Веды – это
методы исполнения материальных желаний, а живое существо имеет
духовную природу. Следовательно, с этой точки зрения Веды (как и любые
другие Святые писания, представляющие всего лишь нравственные
принципы) на определенном этапе духовного развития должны быть
отвергнуты. Если речь идет о возвышении человека над гунами страсти и
невежества в добродетель, то Веды незаменимы, но для процесса
восстановления духовной сущности человек должен превзойти Веды, потому
что они имеют дело только с гунами материальной природы, предлагая
принципы их регулирования. В тексте отмечаются те причины, которые
удерживают человека в рамках таких интересов:
1. Безразличие к истине о собственной сущности;
2. Стремление приобретать материальные ценности и сохранять их;
3. Подверженность влиянию двойственности (привязанности и антипатии:
хочу - не хочу, нравится-не нравится и т.д.);
4. Подчиненность влиянию трех гун материальной природы.

На самом деле, если человек не проявляет интереса к собственной
сущности, то автоматически ценит свое материальное существование. Это
толкает его приобретать материальные ценности для обеспечения уюта
своего существования. Однако, поскольку этот мир – это мир борьбы и
соперничества, то приобретение материальных ценностей порождает
проблему их сохранения. Отсюда возникают привязанности ко всему тому,
кто и что помогают приобрести и сохранить уют своего существования, и
ненависть по отношению ко всему тому, кто и что ставит под удар наши
приобретения. Эти чувства привязанности и ненависти толкают живое
существо к деятельности, которая и является реальным общением с гунами
или причинно-следственными механизмами этого мира. Такой контакт и есть
основа материального существования. Так возникает необходимость в
методах, позволяющих приобретать материальные ценности и сохранять их.
Если эти методы основаны на грубой силе, то они погружают нас в гуну
невежества, где царит насилие, порожденное гневом и ненавистью, и
погружают нас в разрушительные процессы. Если они основаны на
дипломатии и соперничестве, то погружают нас в деятельность, приносящую
различные плоды. А если основаны на терпениии и добродетели, то дают
возможность без конца наслаждаться этим миром, основываясь на Ведах.
Таков круговорот материального существования, который основан на
безразличии индивидуальности к осознанию собственной духовной природы.
Здесь Шри Кришна перечисляет последовательность тех этапов, которые
освобождают от влияния материи и помогают утвердиться в истине о
собственной сущности. Чем больше человек утвержден в сознании своей
духовной сущности, тем меньше стремится сохранить свое материальное
тело и приобретать предметы, обеспечивающие его уют. Уменьшение этого
стремления приводит к тому, что индивидуальность гораздо меньше
разделяет других на друзей и врагов и становится гораздо безразличнее к
материальной удаче и неудаче. Такое уравновешанное отношение
освобождает его от влияния трех гун природы, а это в свою очередь приводит
к безразличию к Ведам (знанию, обеспечивающему чувственное
наслаждение).
Это все достигается при помощи такого знания, которое обеспечивает
восстановление своей духовной сущности.

[Ash]

Т Е К С Т 46
Арчйаван артха удапане сарватах самплутодаке
таван сарвешу ведешу брахманасйа виджанатахи

йаван – какая бы; артхах – польза; уда-пане – маленький колодец; сарватах
– во всех отношениях; самплута-удаке – служит большое озеро; таван –
настолько; сарвешу – во всем; ведешу – ведическая литература; брахманасйа-
виджанатах – того, кто обладает полным знанием, брахману.

Все нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, можно легко
исполнить с помощью большого водоема. Подобно этому все, обретаемое
Ведами, легко приходит к тому, кто знает скрытый в них замысел (т.е.
любые блага, которые приходят от поклонения полубогам, легко
достижимы для того, кто преданно и с любовью служит Господу).

К о м м е н т а р и й.
Ведическая литература предназначена для
экономического развития – материального процветания, осуществляемого
посредством религиозных ритуалов и поклонения различным полубогам.
Экономическое развитие в свою очередь предоставляет огромные
возможности для чувственного наслаждения. Однако поклонение полубогам
также способствует разветвленности разума. Для разных целей необходимо
поклоняться различным полубогам. Каждый из них, в свою очередь,
индивидуальность с определенным характером, предпочтениями и т.д. В
41-м тексте Шри Кришна выдвинул идею сосредоточенного разума –
«вйавасайатмика буддхи». Такое качество разума необходимо для понимания
духовной сущности.
Разветвленный разум посредством расплывчатой системы ценностей
устремляет ум к различным объектам чувственного наслаждения. Такой ум
называется «чанчала», т.е. ум, который не может удержаться ни на одном
объекте долго. В этом мире наш ум соблазняется разнообразием тех
объектов, которыми мы могли бы насладиться. Под диктовкой такового ума
мы совершаем различные действия, привязанные к их конечному результату.
Те Святые писания, которые предназначены для восстановления осознания
духовной сущности всего живого, сосредотачивают человека на одном
объекте – на Боге. Беспредельный материальный мир – лишь небольшая Его
частичка, как и управляющие им полубоги. То наслаждение, которое можно
получить посредством Его ничтожно малой частички, естественно, можно
получить посредством Его целостной энергии. В конечном итоге ,поклонение
Богу предназначено для счастья живых существ, а не для их рабства.

Как уже неоднократно упоминалось, Господь Шри Кришна владеет шестью
достояниями: Он самый красивый, самый сильный, самый богатый, самый
ученый, самый возвышенный и самый независимый. Поклоняться Ему
значит иметь возможность получить любое из этих достояний в любом
количестве. Количество зависит от способности души воспринимать.
Совершенство Абсолюта заключается в том, что, сколько бы Он ни раздавал,
Он остается неизменным, потому что все сущее уже Он. Положение живых
существ не таково, как бы они могучи ни были. Во всех случаях они
пользуются достояниями Всевышнего и в конечном итоге зависят от Его
воли и могущества.
Ведическая литература состоит из нескольких разделов. Первый раздел
обучает искусству достижения материального счастья. Т.е. он помогает
обрести шесть видов превосходства над другими живыми существами (быть
красивее, богаче, сильнее, образованее, выше по происхождению и
независимее). Кажется, что целью этого раздела Вед является достижение
материального счастья. Однако истинная цель в том, чтобы выработать
привычку ставить свою деятельность под контроль Господа.
Второй раздел
включает знания, как освободиться от этого мира, а на самом деле он
предназначен для того, чтобы поставить под контроль Всевышнего разум
живого существа.
Третий раздел ведической литературы обучает технике
йогических упражнений. Они рождают огромные мистические силы. Однако
истинная цель в том, чтобы сосредоточить ум на Всевышнем Господе. Таким
образом, ведическая литература поэтапно осуществляет восстановление
связи живого существа со Всевышним. Это очень сокровенная наука. Тот,
кто понимает эту скрытую цель Вед, занимается бхакти-йогой или практикой
восстановления любви к Богу. Он легко получает решение материальных
проблем, потому что подчиняет Всевышнему свою деятельность, легко
достигает освобождения от оков материального рабства, потому что больше
не ценит свое материальное существование. Он легко развивает мистические
силы, потому что его ум постоянно сосредоточен на Всевышнем. И он
блаженен, потому что любит Господа и любим Им…
Таким образом, в этом тексте Шри Кришна указывает на главный принцип:
конечно, следуя указаниям Вед, можно урегулировать материальное
существование, однако это достижение является всего лишь
второстепенным результатом преданного служения Господу.

Т Е К С Т 47
кармани эвадхийакарас те ма пхалешу кадачана
ма карма-пхала-хетур бхур ма те санго ‘ств акармани

кармани – предписанную тебе деятельность; эва – безусловно; адхийакарах
– права; те – у тебя; ма – нет; пхалешу – на плоды трудов; кадачана – когда-
либо; ма – не; карма-пхала – результатами деятельности; хетух –
побуждаемый; бхур – будь; ма – не; те – тебя; сангах – привязанность; асту –
должна быть; акармани – к отказу от исполнения своего долга.

Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но плоды
твоих трудов тебе не принадлежат. Никогда не считай, что результаты
твоих действий зависят от тебя, и не развивай привязанности к
возможности не исполнять долг.

К о м м е н т а р и й .
Материальный мир предназначен для удовлетворения
неправильных желаний живых существ. Эти желания становятся причиной
того, что они попадают под влияние временных объектов и порожденных
ими страданий. Душа никогда не теряет свои качества вечности, стремления
к блаженству и способности воспринимать. Потеряв осознание своей
духовной сущности, основой которой является настроение зависимости от
Бога и служения Ему, живое существо, отождествляя себя с временным
телом, пробует реализовать эти вечные качества в настроениях
независимости. Качество вечности выражается как желание очень долго жить
(практически бесконечно). Стремление к блаженству выражается в виде
усилий, совершенных ради достижения счастья (т.е. попытки самостоятельно
вершить его), способность восприятия используется в стремлении общаться с
временным материальным миром.
Ни одно живое существо не может избежать этих трех характеристик души.
Однако все попытки выразить свою духовную сущность через материальное
тело оказываются тщетными. Здесь можно было ожидать, что душа
восстановит свое духовное самоосознание, однако до тех пор, пока
отрицается необходимость зависимости от Бога, она не может восстановить
такое осознание и вынуждено находиться под влиянием материальной
энергии, создающей видимость независимости.
Такое покрытие связи всех живых существ с Богом, как мы уже обсуждали,
имеет существенный недостаток: когда мы не хотим видеть Бога –
автоматически перестаем «видеть» и сами себя. В этом смысле, Бог пробует
помочь живому существу восстановить свое самосознание, и делается это
посредством восстановления связи с Ним. Процесс восстановления
осуществляется через религию. На начальной стадии это происходит
посредством урегулирования материальной деятельности. Таков
единственный метод обретения нравственности, которая, в свою очередь,
единственный способ поднять человека над животными инстинктами. Во
всех остальных случаях человек действует в соответствии со своими
представлениями. А какое представление можно составить об этом мире за
тот короткий промежуток времени, который предначертан нам? Наше тело
имеет четыре потребности (в пище, сне, защите и совокуплении), и
необходимо заниматься социально-общественной деятельностью, чтобы
иметь возможность эти потребности обеспечить. Вот все, что мы можем
думать о своем существовании. С другой стороны, нас душит тщеславие и
мы хотим иметь славу. С этой точки зрения положение живых существ в
этом мире жалкое.
Человек входит в неосторожные контакты с этим миром и создает для себя
приятные и неприятные ситуации, которые навязываются ему из жизни в
жизнь. Для выхода из этого положения необходимо поставить себя в
зависимость от Бога, кто единственный знающий все обо всем и обладающий
могуществом вылечить сознание живых существ от болезни
эгоцентрического наслаждения. В чем суть этой болезни? В стремлении к
построению своего счастья в соответствии со своими представлениями
независимо от Бога. Это стремление – основа всех несчастий
индивидуальной души. Оно очень похоже на положение неопытного
маленького ребенка. Ребенок не знает, что именно для его тела опасно, и ему
хочется действовать бесконтрольно. Он протягивает руку ко всему и сразу
засовывает взятый предмет в рот. Взрослый человек понимает, что это
опасно для ребенка, и спешит забрать у него опасный предмет. Но ребенок
начинает плакать, потому что надеялся получить удовольствие. Его
страдание очень искреннее и внушающее сочувствие, однако взрослый
понимает, что защитил малыша. Таковы и отношения индивидуальной души
и Господа. Есть только одна разница: материальное тело уязвимо и,
соответственно, временно. В этом причина, что родитель обеспокоен тем,
чтобы не позволить ребенку ошибиться. Любая ошибка может быть роковой.
В отличие от материального тела душа вечна и все ее попытки получить
материальное счастье не могут навредить ее вечному существованию. В этом
смысле Господь, если можно так сказать, спокоен, потому что Он знает, что
душа не может исчезнуть, но она имеет задачу восстановления своего
счастья. Поэтому, если в материальном мире родитель, обеспокоенный
безопасностью ребенка, применяет систему запретов, то Бог, осознающий
вечность живых существ и потому спокойный, очень часто позволяет им
ошибаться и, когда приходит страдание, посредством Святых писаний
объясняет корни ошибок и методы избавления от них.
В этом смысле,- данный текст ключевой. Он содержит ключ сглаживания
противоречий между активностью души и преследуемых в материальном
мире целей. Таким ключом является отсутствие привязанности к плодам
своей деятельности. На первый взгляд здесь прослеживается неприемлемое
противоречие. Какой имеет смысл действие, если нельзя иметь
привязанность к ее результатам? В этом случае остается абсолютно не
понятным, во имя чего следует действовать?
Живое существо рождается в определенных условиях (эпоха рождения), у
определенных родителей, представителем определенного сословия, в бедной
или богатой семье, красивым или уродливым, в здоровом или больном теле.
Эти обстоятельства заранее создают для нас приятные или адские условия
жизни. Каков метод противостояния этому всему?
Атеистическое мировозрение в лучшем случае предлагает принять, что
любая форма жизни имеет право на счастье, и никакой недостаток не может
быть препятствием на пути к творчеству и реализации своей
востребованности в обществе. Для оправдания такого подхода совершаются
попытки, например, занять инвалидов в различной деятельности. Это,
безусловно, благородное намерение. Однако с психологической точки зрения
человек все равно остается неполноценным, потому что тело не позволяет
ему наслаждаться жизнью так, как это делает здоровый человек. Все эти
хитросплетения на самом деле, как мы увидели, связаны с судьбой, кармой. С
точки зрения поиска смысла жизни такой подход так же не имеет смысла, как
и предлагаемая здоровому человеку система материальных ценностей.
Мирское мировозрение, которое направлено на получение наибольшего
количества чувственного наслаждения, не отвечает на вопросы, касающиеся
смысла жизни, и запутывает нас в круговороте временного счастья и
страдания. Господь Шри Кришна уже объяснил, что живое существо
является вечной духовной сущностью, следовательно, существует
необходимость привести в соответствие наше сознание с этой природой. Все
остальное, в том числе и привязанность души к временному счастью и
страданиям, бессмысленно.
Проблема в том, чтобы душа отказалась от надежды получить счастье в
этом мире. Т.е. в конечном итоге человек должен понять, что он духовная
частичка. Такое понимание подталкивает нас прилагать усилия для возврата
в духовный мир. Этот процесс требует времени. Человек понимает, что в
течение своего материального существования создал множество
материальных связей с различными живыми существами, которые
проявляются как судьба, т.е. обстоятельства, которые имеют место
самопроизвольно, без наших усилий.
Для того, чтобы эта цепь прервалась, человек должен исполнять свои
обязанности. Бог правит этим миром. Он хорошо знает, как организовать все
так, чтобы все живые существа, с одной стороны, расплачивались за
содеянные грехи, с другой стороны, наслаждались счастьем, выпавшим на их
долю в ответ на благочестивые поступки, и в конце начали бы реальный
процесс ухода из этого мира, обратно домой – в духовный мир.
Во всех случаях Он следит за реализацией этих трех целей. Что касается
положения живых существ, то они прогрессируют, если подчиняются этим
намерениям Господа, и страдают, если противятся им. В этом смысле живое
существо не является причиной этих плодов. Какие бы усилия не прилагал
человек, в конце Бог решает, воздать ли ему за усилия или оставить без
ответа. Его решение не капризно, но учитывает те деяния, о которых они
сами забыли. Такая зависимость или сердит человека, или делает смиренным.
Это зависит от того, как воспринимает человек эту зависимость: как
унижение (демонические личности) или как защиту (божественные
личности).
Исполнение обязанностей сначала кажется весьма тяжелым бременем, но на
самом деле их правильное выполнение приводит к удовлетворению. Отказ от
исполнения обязанностей приводит к страданиям. Во всех случаях Господь
реализует Свои намерения. Просто в одном случае живое существо страдает,
а в другом – освобождается от страданий. Например, у человека рождается
ребенок. С точки зрения судьбы должно быть понято, что личность, которая
родилась у нас, неслучайна. Обычно родитель хочет, чтобы его ребенок был
самым красивым, самым умным, самым сильным, самым удачливым. Но
редко так происходит. В очень многих случаях родители имеют такую
привязанность и думают, что ребенок должен удовлетворять их
тщеславие. В этом случае родитель пробует навязать ребенку свое желание.
Например, родитель может быть «болен» желанием видеть своего ребенка
известным музыкантом. Хотя ребенок не проявляет интереса к музыке,
родитель заставляет его музицировать. Такие ситуации обычно
заканчиваются конфликтом между родителем и ребенком, где оба причиняют
друг другу страдание: один из привязанности, другой из ненависти.
Принцип, предлагаемый в этом тексте, является лекарством от страданий.
Выполнение обязанностей означает, что родитель должен понять, что жизнь
ребенка доверена ему, и он должен заботиться о нем, объективно оценивая
его способности, помочь ему реализовать свои желания, а не навязывать
свои. Такое поведение указывает на то, что человек не привязан к плодам
исполнения родительских обязанностей, а исполняет предписанные
обязанности, отдавая свои долги по отношению к этому живому существу. А
если качества ребенка не соответствуют представлениям родителя, это не
означает, что он имеет право «выбросить» ребенка. Родственные связи
формируются в прошлых жизнях. Дети, например, это живые существа,
которые заслужили нашу заботу. Отказ от исполнения этих обязанностей
влечет ответственность. Во всех случаях человек имеет выбор: отдаться
животным инстинктам и отказаться от обязанностей, живя эгоистическим
удовлетворением своих чувств, или, контролируя их, проявлять
регулируемое поведение. Последние это и есть арийцы.
В этом тексте Господь Шри Кришна отвергает бездеятельность из-за
неудовлетворенности. Арджуна сказал Ему: «Лучше, если я приму
отречение, чем из-за меня погибнет такое количество людей, и я стану
причиной распространения нерелигиозности». Господь Шри Кришна
объясняет Арджуне, что он должен просто исполнять свои обязанности, не
пытаясь увиливать, потому что все те, кто оказались на поле боя, поступили
так в соответствии со своими достоинствами, и не Арджуне решать, кому
погибнуть, а кому остаться в живых.

Т Е К С Т 48
йога-стхах куру кармани сангам тйактва дхананджайа
сиддхи-асиддхйох само бхутва саматвам йога учйате
йога-стхах уравновешенный; куру – исполняй; кармани – свой долг;
сангам – привязанность; тйактва – оставив; дхананджайа – о Арджуна;
сиддхи-асиддхйох – в успехе и неудаче; самах – уравновешенным; бхутва –
стань; саматвам – самообладание; йогах – связью со Всевышним (йогой);
учйате – называется.

Будь уравновешен, о Арджуна, выполняй свой долг, оставаясь
непривязанным к плодам своей деятельности, и не беспокойся об успехе
или неудаче. Такое самообладание называют йогой.

К о м м е н т а р и й. Слово «йога» указывает на связь разума с Абсолютной
Истиной. Насколько восстанавливается эта связь, настолько живое существо
восстанавливает свое доверие к Господу. Проблема в том, что ничтожно
малая духовная частичка не в состоянии полноценно оценивать Господа, Его
деятельность и мотивы деятельности. Поэтому оно иногда не доверяет Ему.
Однако факт заключается в том, что те живые существа, которые доверяют
Ему, всегда блаженны. Те живые существа, которые ставят под сомнение
справедливость Господа, прерывают свою внутренюю связь с Ним и пробуют
быть самостоятельными. В этом случае они начинают соперничество друг с
другом во имя лидерства и иногда бывают несчастны, а иногда счастливы.
Те, чей разум вооружен пониманием природы Бога, проявляют доверие к
Нему, и оно дает им возможность ни о чем не беспокоиться. Такой подход
делает человека уравновешенным. Уравновешенность доступна лишь для
тех, кто действует без эгоцентрических желаний и с доверием к Господу.
Исполнение обязанностей в свободном от желаний состоянии – это вторая
стадия реального восстановления связи с Богом, и технически называется
«нишкама-йога» – могущество исполнять обязанности в свободном от
эгоцентрических желаний состоянии.
Первая стадия – это исполнение
обязанностей в стремлении удовлетворить свои желания богоугодными
методами. Эта стадия называется «варнашрама-дхарма» или взаимодействие
с окружающим миром в рамках порядочности и ответственности. Очевидно,
что этот уровень не предполагает свободы от эгоцентризма, а всего лишь
содержит методы исполнять эгоцентрические желания, не беспокоя других.
Живое существо хочет наслаждаться, а материальный мир часто причиняет
страдание. Это обстоятельство вынуждает душу привязываться ко всему
тому, что приятно, и ненавидеть все то, что противно. Но во всех случаях
привязанность остается основой деятельности живых существ в этом мире. В
действительности привязанность – неотъемлемое качество души. Как может
душа освободиться от своего вечного качества?
Мы уже обсудили, что духовная частичка – вечно активное начало, и
стремление к общению с другими живыми существами ее вечная природа, а
желание при общении наслаждаться – ее вечное желание. Ожидать от
общения страдания было бы в высшей степени нелепо. Поэтому можно
видеть, что духовная индивидуальность автоматически стремится к
удовольствиям и отвергает страдание, и это естественно. Тогда что имеет в
виду Шри Кришна, когда говорит о уравновешенном поведении не только в
страданиях, но и в удачах? В действительности здесь кроется одна тонкость.
Уравновешанность это не безразличие, а равное отношение к хорошим или
плохим результатам деятельности. Развитый и вооруженный правильной
системой ценностей разум понимает духовную природу индивидуальности.
Такое понимание в свою очередь приводит к тому, что живое существо
ставит своей целью восстановление осознания своей духовной сущности.
При такой направленности человек материальное счастье, как и
материальное страдание, рассматривает как одинаковое припятствие, потому
что они одинаково задерживают его в тисках материального мира.
Если же живое существо проявляет интерес к материальному счастью, то
прекращает свою духовную практику, если добивается счастья, и
восстанавливает ее, когда в несчастье, в надежде снова освободиться от
страданий с помощью религии (мистики). Такое поведение называется
мотивированным. Оно не способствует восстановлению духовной сущности,
а всего лишь временно освобождает от страданий. Такое поведение
неуравновешенно. Уравновешенность – основа стабильности.
Контролировать привязанность к материальному счастью возможно только
в том случае, если человек понимает, что оно строго временно и доступно
лишь взамен огромных усилий, приложенных в прошлой или в этой жизни.
Духовное блаженство имеет иную природу. Во-первых, оно вечно, а во-
вторых, доступно без усилий. Эти два фактора (вечность счастья и его
спонтанность) обусловлены совершенной природой Господа и Его
приближенных преданных. Такое понимание удерживает человека в
сосредоточении на своей духовной сущности, что и называется йогой. Такая
йога порождает уравновешенное отношение к реалиям этого мира и
позволяет без привязанности исполнять свои обязанности. Во всех остальных
случаях человек привязан к славе и избегает бесчестия.

Т Е К С Т 49
дурена хи аварам карма буддхи-йогад дхананджайа
буддхау шаранам анвиччха крипана пхала-хетавах

дурена – отбрось подальше; хи – безусловно; аварам – порочную; карма –
деятельность; буддхи-йогат – благодаря силе сознания Кришны или йоге
разума; – о завоеватель богатств; буддхау – в таком сознании; шаранам –
прибежище; анвиччха – прими; крипана – скупцы; пхала-хетавах – те, кто
стремятся к плодам своей деятельности.

О Дхананджайа, найдя прибежище у силы разума, связанного со
Всевышним, отвергни все желания, влекущие за собой порочные
поступки. Только скупцы стремятся к плодам своего труда

К о м м е н т а р и й.
Начиная с сорок седьмого текста, Господь Шри
Кришна представляет «нишкама-йогу» – необходимость исполнять
обязанности в свободном от желаний состоянии. В предыдущем тексте было
объяснено, что такое поведение возможно только в том случае, если имеется
уравновешенное отношение к счастью и страданиям. Теперь объясняется, как
добиться такой уравновешенности. В этом случае важна роль разума. Разум,
который благодаря определенной системе ценностей привязан к истине о
душе и Боге, является основой для процесса освобождения от влияния
материального мира. Такой разум приводит нас в духовный мир. Говоря
иначе, он освобождает от порочных желаний, порождающих страдание, и
восстанавливает блаженство, рожденное из духовных желаний.
Начало этого процесса закладывается в деятельности без привязанности к
ее результатам. На первый взгляд это абсурдное предложение. Абсолютно не
ясно, зачем человек должен действовать, если его не должны интересовать
плоды его трудов? В этом смысле совершенно очевидно, что для выполнения
нишкама-йоги (деятельности свободной от желаний) человек должен владеть
особым знанием и мастерством. Быть свободным от желаний, отказавшись от
деятельности, легко. Однако быть свободным от желаний одновременно с
выполнением деятельности – очень сложная и, на первый взгляд, абсурдная
задача.
Арджуна оказался в такой ситуации, где должно было осуществиться
массовое убийство, и, чтобы не нести ответственность за последствия, он
решил отказаться от плодов этого сражения – царства. Он сказал: «Если для
завоевания царства я должен убивать авторитетов, оставить без защиты
милионы женщин и детей, то лучше мне не участвовать в этом сражении:
мне это царство не нужно». Как видим, для человека гораздо логичнее
отказаться от деятельности, если ее плоды внушают сомнения. Но Господь
Шри Кришна объяснил, что активность – это вечная природа души.
Деятельность приводит к страданиям, когда человек выполняет ее, стремясь
к возможному счастью и избегая предполагаемых неудобств.
Представления о счастье бывают разными.
1.Те, кто находятся под влиянием гуны невежества, видят
счастье в лени. Это означает, что они любят, когда другие вместо них
прилагают усилия для исполнения их желания. Поэтому они стремятся к
власти, чтобы принуждать других. Насилие – главный рычаг таких людей во
взаимоотношениях с другими. Они любят, когда окружение из страха
выполняет все их желания (диктаторы).
2.Те, кто находятся под влиянием гуны страсти, постоянно
обеспокоены желаниями. Такие люди больше всех стремятся к
наслаждениям. Под влиянием ленивости человек стремится к разного рода
интоксикациям, бывает сонлив, любит использовать различные
одурманивающие вещества, например, сигареты, спиртные напитки, кофе и
чай и склонен к насилию. Максимальным проявлением их эмоциональной
грубости является желание вкушать чужое тело, т.е. мясоедение. Страстные
чрезмерно привязаны к наслаждениям и стремлению к славе. Для их
достижения они прилагают много усилий. Они эгоцентричны и потому не
имеют склонности исполнять обязанности. Такие люди отдаются своим
эмоциям, и необходимость выполнять обязанности «душит» их. Они
стремятся к свободе. Для них очень важны отношения с противоположным
полом, и они склонны к азартным играм. Следовательно, провозглашая
«отбрось все желания, влекущие за собой порочные поступки», Господь Шри
Кришна в первую очередь имеет в виду те действия, которые способствуют
распространению на человека влияния гун невежества и страсти. Значит
человек должен принять регулирующие принципы в тех точках, откуда эти
состояния начинают действовать на живое существо. Эти точки:
интоксикации всех видов, мясоедение, азарт и свободные отношения с
противоположным полом. Единственный способ держаться подальше от
источников порока – это добродетельный разум. Все остальные попытки
похожи на бессмысленную надежду человека не обжечься, положив свою
руку в огонь.
3.Добродетельные люди основаны на разуме. Это тот человеческий тип,
который резко отличается от животных. Добродетель возвышает человека
над диктовкой инстинктов, и потому она играет специфическую роль в
жизни человеческого общества. Но здесь речь идет не об обычной
добродетели, а о преданном служении Господу, которое описывается как
метод избавления от порока. Об этом свидетельствует первая строчка текста:
«дурена хи аварам карма буддхи-йогат дхананджайа» – «отбрось
отвратительные поступки с помощью разума, утвержденного в духовной
сущности, – связи с Богом». «Будхау шаранам анвиччха крипанах
пхалахетавах» – «такое сознание в совершенстве контролирует желания», и
далее: «несчастны те, кто из жадности (преданности желаниям) стремятся к
плодам своей деятельности». Господь Шри Кришна здесь отмечает основу
страданий – стремление к плодам своей деятельности.
Почему Он такое
стремление характеризует как жадность или скупость (крипана)?
У Господа бесчисленное множество энергий, которые предназначены для
Его наслаждения и наслаждения всех живых существ. Все Его энергии
вечны, и они обеспечивают счастье духовного мира. Когда некоторые живые
существа хотят эгоцентрического счастья, они берут и используют эти
энергии для реализации своих эгоцентрических желаний. Так возникает
материальный мир – мир временных объектов. Материальная энергия
фактически является трансформацией духовной энергии. Таким образом,
вечные энергии «вынуждены» давать временные плоды. В этом смысле
живое существо крайне ограничивает возможности духовных энергий, как
было сказано, обязав их давать временные плоды. Это обусловлено тем, что
живые существа входят в соперничество друг с другом, и то один побеждает,
то другой. Так возникают временные ситуации и энергия, которая должна
была давать вечные результаты, эксплуатируемая эгоцентрическими
желаниями живых существ, дает временные плоды. Когда эти же энергии
служат Всевышнему, они служат той щедрости, с которой Он желает счастья
всем. А служа эгоцентрическим желаниям, эти энергии служат скупости этих
живых существ, которые надеятся, что эти энергии будут работать только на
то, чтобы делать счастливыми их.
Здесь знаменательно использование эпитета «дхананджайа» или
«завоеватель богатств». Оно указывает на способность Арджуны быть
богатым, не стремясь к богатству.

Т Е К С Т 50

буддхи-йукто джахатиха убхе сукрита-душкрите
тасмад йогайа йуджйасва йогах кармасу каушалам
буддхи-йуктах – наделенный разумом или тот, кто вовлечен в преданное
служение; джахати – избавляется; иха – в этой жизни; убхе – оба; сукрита-
душкрите – плохих и хороших результатов; тасмат – поэтому; йогайа – ради
преданного служения; йуджйасва – быть настолько вовлеченным; йогах –
сознание Кришны; кармасу – во всей деятельности; каушалам – искусство.

Занятый преданным служением Господу уже в этой жизни
освобождается от последствий хороших и дурных поступков. Поэтому
стремись к йоге, в которой заключено все искусство деятельности.

К о м м е н т а р и й.
Вечное духовное существо, которое обладает активной
природой, оказалось во временном материальном теле. Как становится ясно
из этого текста, причина этого кроется в деятельности, основанной на
оторванном от Бога разуме. Мы стремимся к счастью, а материальный мир
полон страданий и беспокойств, идущих от временного тела.
В отличие от животных, человеку удается, развивая науку, защититься от
некоторых страданий. Например, животные, которые живут в природе,
подвержены страданиям, идущим от холода и засухи, природных стихий,
голода и вражды. Человек строит дом и устраивает все так, чтобы зимой
греться, а летом быть защищенным от зноя. Развивает науку и покрывает
свое тело одеждой. С помощью сельского хозяйства он защищается от
голода, с помощью оружия – от врагов. Однако все эти блага ему доступны в
соответствии с его благосостоянием.
В этих обстоятельствах просто меняется источник страданий. Оно
возникает в сфере соперничества между людьми. Человек должен с помощью
разума понять неизбежность страданий, возникающих от материальной
деятельности. Все, что человек создает для обеспечения уюта данного тела,
временно потому, что временно само тело. Сначала человек страдает, когда
тратит усилия для достижения материального счастья. В конце, если даже
эти усилия заканчиваются успешно, страдает от необходимости тратить
усилия, чтобы сохранить достигнутое счастье, или из страха потерять его.
Однако страдание не присуще душе и потому нежелательно для нее. Но опыт
страдания заставляет душу задуматься о правильности своего выбора. Что
касается материального счастья, то оно гораздо опаснее для души, чем
страдание. Душа – вечно блаженная сущность. Когда ей дается страдание,
она понимает, что что-то не то, и начинает прилагать усилия для выяснения
истины. Когда ей предлагается наслаждение, она чувствует уют и, абсолютно
забывая о временности материи, бросается наслаждаться этим миром.
Получается, что страдание способствует восприятию истины, а материальное
счастье удаляет от нее. Правильно действующий разум именно так и
оценивает реалии этого мира. Тогда постепенно приходит понимание, что
Бог всегда хотел, чтобы мы все любили друг друга, но некоторые из нас
выбрали другой путь – путь зависти и ненависти. Таким образом, шаг за
шагом человек пробует восстановить свою связь с Богом и, следовательно,
свое доверие. В этом случае душа осознает свое изначальное положение –
положение добровольной зависимости от Воли Бога. Так восстанавливается
гармония между душой и Господом, и, что бы ни делала душа, основанная на
таком сознании, ее деятельность не может причинять страдания или
принести временное счастье. Таково совершенство деятельности.
В 44-м тексте Шри Кришна сказал, что те, чей ум чрезмерно привязан к
чувственному наслаждению и материальному процветанию, те, кто обмануты
всем этим, не могут предаться Богу и восстановить гармонию с Ним. Здесь
Он утверждает, что те, кто могут так поступить, освобождаются от
необходимости получать плоды за свои хорошие и плохие деяния и
освобождаются от их бремени. Почему Господь так поступает? Потому, что и
материальное страдание, и материальное счастье предназначены для
восстановления духовного сознания живых существ. Когда человек
совершает дурные поступки, он страдает, чтобы понять какую боль причинил
другим. Когда он творит добро, получает благополучие, процветание,
красивое тело и т.д., чтобы суметь понять, что за хорошие поступки получил
исполнение своих желаний. Когда же человек понимает, что материальный
мир не его место, независимо от заслуженной кармы (судьбы)
воспитательный процесс теряет свой смысл. Обретает смысл процесс
восстановления осознания своей духовной сущности, который называется
йогой и состоит из различных уровней. Эти процессы Верховный Господь
лелеет.
Первый и самый элементарный уровень восстановления связи со
Всевышним – это карма-йога, при помощи которой человек обучается
регулировать свое поведение и синхронизировать его с Волей Господа,
принимая правила нравственности. Воля Всевышнего одна: живое существо
не должно быть завистливым и эгоцентричным, оно должно относиться к
другим как к самому себе. Такое чувство равенства может придти только
тогда, когда человек осознает, что все живые существа – неотъемлемые
частички Бога и, следовательно, достойны счастья.
Эгоцентричный человек, если даже обращается к Богу, всегда хочет, чтобы
Он ставил разницу между ним и другими живыми существами. Пока душа
так настроена, она вынуждена влачить свое материальное существование,
которое основано не на любви Бога, а на плодах деятельности
индивидуальных душ. Все получают то, чего достойны, будь-то счастье или
страдание. Таким образом, живые существа теряют гармонию с Богом, если
хотят, чтобы Он к ним относился с предвзятостью, и утверждаются в
гармонии, если руководствуются принципом равенства всех живых существ.
Такое понимание составляет основу совершенства деятельности и называется
йога или воссоединение.
Словосочетание «буддхи-йукто» означает, что человек должен особым
образом использовать свой разум, чтобы понять, что материальный плод
душе не нужен. Такой разум – основа освобождения.