Бхагавад-Гита с комментариями Арчи-деви.

Сообщение **Ash** » 26 июн 2012, 16:39

ТЕКСТ 28
арджуна увача
дриштвемам сва-джанам кришна йуйутсум самупастхитам
сиданти мама гатрани мукхам ча паришушйати
арджуна увача – Арджуна сказал; дриштва – когда я вижу; имам – всех этих; сва-джанам – родственников; кришна – о Кришна ; йуйутсум – воинственно настроенных; самупастхитам – собравшихся; сиданти – слабеют; мама – мои; гатрани - части тела; мукхам – рот; ча – также; паришушйати – пересыхает.

Арджуна сказал: “О Кришна, видя перед собой друзей и родственников в столь воинственном духе, я чувствую, как у меня подкашиваются ноги и пересыхает во рту.

К о м м е н т а р и й .
За всю историю своего существования человеческое общество раздирала борьба между добродетелью и пороком. Порок, основанный на простых потребностях тела,таких как еда, отдых, размножение и защита создает атмосферу борьбы за существование. Добродетель, основанная на потребностях души, пробует создать атмосферу всеобщего равенства, права на счастье и процветание. Порок эгоцентричен и стремится только к удовлетворению собственных желаний, пренебрегая чужими потребностями. В этой борьбе очень часто происходят критические конфликты, приводящие к войнам.
Крайне важно, кто причина конфликта, т.е. чья природа нетерпима и агрессивна. В материальном мире самой пиковой ситуацией является угроза существованию нашего тела, а самая возвышенная причина такой угрозы –необходимость пожертвовать своей жизнью во имя построения справедливого общества. Добродетельный человек легко жертвует собственной жизнью и страдает, когда возникает необходимость жертвовать чужой жизнью. Однако,действительность такова, что в материальном мире идет постоянная борьба между богоцентричным образом мышления и богоотвергающим. Это борьба часто содержит необходимость насилия. Откуда возникает эта необходимость? Ведь религия -это средство возвысить человека над насилием? Так почему же религия так часто становится причиной беспощадных войн? Отвечая на этот вопрос, в первую очередь необходимо отметить, что в этом мире религия точно также, как и любое другое явление может быть использована корыстолюбцами,стремящимися к власти. Любое явление может быть использовано как с благостными, так и с порочными намерениями. В одном случае результатом является счастье, а в другом – рабство. Это похоже, например, на применение ножа. Нож -это предмет, которым можно резать хлеб, а можно и убить человека.
Люди обращаются к религии, чтобы преодолеть в себе порочные склонности и желания ,найти прибежище и защиту от страданий этого мира. Они принимают предлагаемые религией запреты и предписания. Те же, кто рассматривают религию как еще одно средство для обеспечения своего чувственного наслаждения, обходят или игнорируют предлагаемые религией запреты и пользуются ее преимуществами. Такие люди обычно идут на компромисс. Они сами не соблюдают нравственные принципы и потому позволяют, чтобы и другие нарушали их. Так религия становится формальной. Те, кто используют религию для достижения власти обращаются к насилию, начав захватнические воины под предлогом распространения «истинной веры». Таковыми были, например, крестовые походы, где под предлогом религии просто захватывались разные страны и силой подчинялись власти одного центра. Как видим, Арджуна тоже стоит перед необходимостью войны и это обстоятельство может стать причиной многочисленных злоупотреблений. Руководствуясь примером,другие люди могут начинать войны, становясь причиной страданий и смертей многих под предлогом защиты религии. Следовательно, очень важно правильное понимание этого момента (напомним, что речь идет о том, кто становится причиной военного конфликта, когда начинается противостояние порочных и праведных людей).
На религиозном поле Курукшетра возникла необходимость войны, причем ее разжигали порочные Дурьйодхана и его единомышленники во главе с его отцом. Существовало царство, принадлежащее Пандавам, символам различных ветвей преданного служения стопам Господа. Это означает, что душа предназначена для преданного служения Господу посредством утвержденности в религиозности. Дхритараштра, будучи воплощением духовной слепоты,имел сына- воплощение порочности, т.е. духовная слепота порождает порок, основанный на телесной концепции. Дурьйодхана своим поведением показывает психологию порочного человека. Когда Пандавы соглашались взять хотя бы пять деревень (по каждой на брата), чтобы жить там в соответствии с их положением руководителей, Дурьйодхана говорил:”Я не дам места даже для того, чтобы воткнуть иглу”. Своими действиями он подтверждал сказанное, пытаясь убить Пандавов. Когда уничтожить их не удалось, он организовал ссылку. Тринадцать лет подряд Пандавы, личности с богоцентричным сознанием, абсолютно изолированные от общества, не только не имели возможности возглавлять людей в религии, но были лишены даже обычного общения с обществом. Почему порочность прилагает столько усилий, чтобы изолировать и обесценить добродетель? Дело в том, что порок эксплуатирует людей на основе насилия, подкупа, хитрости, злоупотребляя необходимостью поддержания существования материального тела, а истинная религия – источник процветания без всяких злоупотреблений. Это делает истинную религию (добродетель) естественно привлекательной. Сказанное можно подтвердить следующим примером:
Был момент, когда мудрецы потребовали от Дхритараштры отдать братьям- Пандавам хотя бы половину царства. Тогда царь Дхритараштра отдал им необжитые земли, непригодные для жизни. Через два года Пандавы основали там город и прилегающие к нему многочисленные села. Процветание достигло таких форм, что все простые люди стремились жить там, а полубоги стали частыми гостями этого города. Т.е. порок хорошо знает, что если истинной религии дать возможность, то она очень быстро завладеет людскими сердцами. Тогда пороку ничего не останется, как измениться. Порок не хочет меняться и потому, пока имеет возможность, притесняет истинную религию так, чтобы у нее не было места для одной иголки, а когда эта возможность исчерпывается, ведет ситуацию к войне (необходимости пожертвовать жизнью), чтобы люди от страха перед смертью отказались от желания принять принципы благочестивости, предлагаемые истинной религией. Здесь в ситуацию вмешивается Господь, начинается обратный процесс, и теперь уже порок теряет все, даже возможность воткнуть одну иголку. Но, когда наступает момент притеснения порока (а ситуацию до необходимости войны всегда обостряет порок) у религиозного человека возникают сомнения на основе сострадания. Религиозный человек думает: ”Во имя чего я должен убивать? Ведь я так долго учился сострадать и беречь чужую жизнь, чужое счастье? ”
Существует разница между религиозностью, поощряющей мирскую добродетель и религиозностью, развивающей преданность Господу,и для разъяснения этих двух направлений есть соответствующие Святые писания. Одни называются артха шастрами, а другие -дхарма шастрами.
Артха шастры помогают человеку преодолеть диктуемый временным телом эгоцентризм и стать добродетельными, регулируя взаимоотношения с другими живыми существами на основе терпения и доброты.
Дхарма шастры предназначены для тех, кто хотят одолеть оковы материального мира и вернуться в духовный мир.
В основе обоих шастр лежит принцип ненасилия. Святые писания, относящиеся к простой благочестивости, воспитывают сострадание к материальному телу живых существ, а Святые писания, обучающие преданному служению Господу, то же самое сострадание направляют к душе. Люди очень часто путают роль и предназначение этих двух форм сострадания. По воле Кришны так случилось и с Арджуной, который исполняет здесь роль благочестивого, но растерянного человека,следующего принципам Вед. Максимальное достижение материально направленной религии – это готовность общаться с другими живыми существами на основе сострадания к нуждам материального тела.
Состояние Арджуны говорит о том, что он испытал чувство сострадания, но пока не ясно, какую она имела направленность.

ТЕКСТ 29
вепатхуш ча шарире ме рома-харшаш ча джаяте
гандивам срамсате хастат твак чайва паридахйате
вепатхух – дрожь; ча – также; шарире – на теле; ме – мой; рома-харшах – волосы встают дыбом; ча – также; джаяте – происходит; гандивам – лук Арджуны; срамсате – выпадает; хастат – из рук; твак – кожа; ча – также; эва – конечно; паридахйате – горит.

Мое тело охватила дрожь, волосы встали дыбом, лук Гандива выскальзывает из рук, а кожа вся пылает.

К о м м е н т а р и й .
Все симптомы, проявляющиеся у Арджуны, могут иметь место в двух случаях:
1. Когда человек находится в состоянии духовного экстаза. Это состояние, отделяющее сознание от влияния материальных органов чувств и погружающее человека в абсолютную сосредоточенность на наслаждении, идущем от общения с духовной энергией или Богом;
2. Когда человек испытывает чувство страха при смертельной опасности.

Духовный экстаз всегда связан с Богом, с Его преданными и участием в проводимых ими развлечениях. В данном случае,Арджуна впал в это состояние, смотря на своих родственников, что Санджайа особо отметил. Следовательно, появившиеся симптомы относятся к страху потери жизни и не имеют ничего общего с духовностью. Арджуна был могучим и смелым воином,и необходимость потерять собственную жизнь не могла внушить ему чувства страха, потому как он подвергался такой опасности постоянно, защищая тех, кто нуждался в защите. Соответственно, его страх имеет иную природу- он переживает за чужие жизни.

ТЕКСТ 30
на ча шакноми авастхатум бхраматива ча ме манах
нимиттани ча пашйами випаритани кешава
на – не; ча – также; шакноми – способен я; авастхатум - стоять на ногах; бхрамати – колеблется; ива – как будто; ча – и; ме – мой; манах – ум; нимиттани – причины; ча – также; пашйами – вижу; випаритани – противоположные; кешава – о Кришна, убивший демона Кеши.

"Я больше не в силах устоять на ногах ,больше не владею собой, а ум мой колеблется,и я предчувствую только несчастья, о Кришна, убийца демона Кеши."

К о м м е н т а р и й .
С первых же слов мы можем видеть разницу подхода к проблеме между Арджуной (благочестивым человеком) и Дурьйодханой (порочным человеком). Дурьйодхана хотел войны и был озабочен лишь достаточностью сил для полного уничтожения добродетели. Арджуна вынужденно оказался на поле боя и был совершенно не готов уничтожать своих родственников во имя увеличения сферы своего влияния.
Сфера влияния является объектом вожделения политических деятелей. Позиция царя или, говоря на современном языке президента, -наивысшая политическая позиция. Упоминаемый здесь демон Кеши символизирует иллюзорность или тщетность политических стремлений (“Кришна Самхита” Бхактивинода Тхакура). На самом деле,положение лидера существует не для осуществления насилия и эксплуатации над другими, а для заботы. Когда лидер одержим жадностью,то он стремится ко все большей власти. Борьба лидеров за превосходство часто заканчивается кровопролитием. Этот принцип потому и представлен в теле демона,демонстрируя нам факт,что политические амбиции лидера приводят к разрушительным процессам. Все демоны, живущие во времена пребывания на нашей Земле Шри Кришны, символизируют определенные пороки. Те пороки, которые являются серьезным препятствием на пути духовного развития, Кришна уничтожал, убивая соответствующее воплощение. Упоминая демона Кеши, Арджуна хочет сказать Шри Кришне: ”Ты Сам уничтожил демона воплощающего бессмысленность политических стремлений. Почему же теперь хочешь, чтобы я убивал своих родственников во имя политической победы?”.
Шрила Прабхупада в этом тексте акцентирует словосочетание “нимитта випаритани”, которое указывает на потерю надежд. Приступая к какой-либо деятельности,обычно человек рассчитывает на успех. Когда же возникает необходимость уничтожить всех тех, с кем он должен был наслаждаться своей победой,то такая победа теряет смысл.
Деятельность, удовлетворяющая Бога, никогда не приносит страданий. Внешне может показаться, что преданный Богу страдает, но в действительности, деятельность,связанная с исполнением воли Господа, доставляет только наслаждение.
После окончания сражения на Курукшетре, когда старший брат победивших Пандавов был коронован, Кришна сел в Свою колесницу, чтобы уехать из Хастинапура. Тогда мать Пандавов, Шримати Кунти деви произнесла возвышенные молитвы, до сих пор являющиеся объектом поклонения любого искреннего преданного: ”Мой дорогой Кришна, Ты спас нас от отравленного пирога, защитил во время пожара и от людоедов, спас на собрании злобных кшатриев, опекал нас во время ссылки и на поле боя, где сражались великие полководцы, - Ты защитил нас от всех страданий. Теперь Ты спас нас от оружия Ашваттхамы. Пусть все эти беды будут повторяться вновь и вновь, чтобы мы могли видеть Тебя, потому что созерцание Тебя означает свободу от круговорота рождения и смерти”. Как мы видим, мать Кунти проявляет абсолютно непонятную для обычного человека психологию,-она просит продолжения своих кажущихся страданий взамен на счастье видеть Кришну. Т.е. существует нечто такое, что полностью покрывает и нейтрализует иллюзорные страдания этого мира,- это наслаждение, идущее от присуствия Бога.
Когда человек в процессе деятельности исполняет Божью волю,то результат никогда не будет плачевным. Такой результат имеет место только тогда, когда деятельность не выражает Его воли. В данном случае очевидно, что Арджуна потерял видимую связь между необходимостью сражения и волей Господа. Он говорит: “Я не помню сам себя, мой ум не видит больше причин, по которым я должен сражаться, потому что воля Бога выражена в Ведах, а там сказано, что человек должен отказаться от насилия.” Арджуна только понимал, что будет вынужден убивать своих родственников во имя власти, и эта необходимость бросала его в уныние, которое было основано на слабости сердца. Слабость сердца имеет четыре симптома. Человек:
1. затрудняется исполнять свой долг,
2. проявляет забвение, не помня истину о своей природе,
3. испытывает чувство страха,
4. предчувствует беду, потеряв понимание связи между целью и волей Бога.
При проявлении этих четырех симптомов, человек оказывается не в состоянии принять правильное решение . Как правило, при этом он принимает неправильные решения, потому что уже не обладает разумом,основанном на связи с Богом. В такой ситуации самым верным решением является обращение за помощью к авторитетам.

Сообщение **Ash** » 26 июн 2012, 17:40

ТЕКСТ 31
на ча шрейо Снупашйами хатва сва-джанам ахаве
на канкше виджайам кришна на ча рпджйам сукхани ча
на – не; ча – также; шрейах – благо; анупашйами – предвижу; хатва – убив; сва-джанам – своих родственников; ахаве – в битве; на – не; канкше – хочу ли я; виджайам – победу; кришна – о Кришна; на – не; ча – также; раджйам – царство; сукхани – такое счастье; ча – также.

"Я не понимаю, к какому благу может привести меня битва, где погибнут все мои родственники? Я не хочу такой победы и такой ценой мне не нужны ни царство (власть), ни рожденные им удовольствия."

К о м м е н т а р и й.
В материальном мире живые существа стремятся к власти. Она приносит с собой славу, богатство и силу, а это позволяет наслаждаться этим миром. Как уже было сказанно, своими достижениями человек хочет делиться с близкими людьми. Арджуна спрашивает Кришну,зачем нужна победа, если все близкие погибнут?

ТЕКСТЫ 32 – 35
ким но раджйена говинда ким бхогайр дживитена ва
ешам артхе канкшитам но раджйам бхогах сукхани ча
та име Свастхита йуддхе пранамс тйактва дханани ча
ачарйах питарах путрас татхайва ча питамахах
матулах швашурах раутрах шйалах самбандхнас татха
этан на хантум иччхами гхнато Спи мадхусудана
апи трайлокйа- раджйасйа хетох ким ну махи-крите
нихатйа дхартараштран нах ка притих сйадж джанардана
ким –какой смысл; нах – нам; раджйена – в царствовании; говинда – о Говинда; ким – какой прок; бхогайх – в наслаждении; дживитена – в самой жизни; ва – или; ешам – кого; артхе – ради; канкшитам – желанны; нах – наш; раджйам – царство; бхогах – материальные наслаждениями; сукхани – радости; ча – также; те – все они; име – эти; авастхитах – находящиеся; йуйуддхе – на этом поле боя; пранан – с жизнью; тйактва – расставаясь; дханани – богатства; ча – также; ачарйах – Учителя; питарах – отцы; путрах – сыновья; татха – так же, как; эва – непременно; ча – также; питамахах – деды; матулах – дяди по матери; швашурах – тести; паутрах – внуки; шйалах – зятья; самбандхнах – родственники; татха – так же, как; этан – все эти; на – никогда; хантум – убить; иччхами – желаю ли я; гхнатах – быть убитым; апи – даже; мадхусудана – о победитель демона Мадху (Кришна); апи – даже если; трайлокйа- трех миров; раджйасйа – царств; хетох – в обмен; ким ну – не говоря уж о; махи-крите – ради земли; нихатйа – убив; дхартараштран – сыновья Дхритараштры; нах – наш; ка - что; притих – удовольствие; сйат – будет в том; джанардана – о защитник всех живых существ.

"О Говинда, зачем нам царство, счастье, да и сама жизнь, если все те, ради кого мы стремимся обладать этим, выстроены против нас сейчас в боевом порядке? О Мадхусудана, когда Учителя, отцы, сыновья, деды, дядья по матери, тести, внуки, затья, шурины и другие родственники стоят передо мной, готовые расстаться с жизнью и потерять все, как могу я желать им смерти, даже если,в противном случае,они убьют меня? О Ты, поддерживающий жизнь во всех Твоих созданиях, я не готов сражаться с ними, даже в обмен на все три мира, не то, что за эту землю. Какую радость принесет нам убийство сыновей Дхритараштры?"

К о м м е н т а р и й .
В этом тексте особое значение имеет слово «Говинда». Говинда – это аспект Господа, которым Он доставляет удовольствие чувствам всех живых существ и дарует радость коровам. Арджуна хочет сказать, что Шри Кришна своим присуствием всегда радует живые существа и он не понимает, почему теперь Он согласен с таким количеством страданий. Как видим, религиозный человек никогда не испытывает захватнических или вражеских эмоций. Более того, у него не возникает даже и мысли, что к этому может стремиться Шри Кришна, Верховный Господь.

ТЕКСТ 36
папам эвашрйаед асман хатваитан ататайинах
тасман нарха вайам хантум дхартараштран са-бандхаван
сва-джанам хи катхам хатва сукхинах сйама мадхава
папам – грех; эва – безусловно; ашраед – ляжет; асман – на нас; хатва – убив; этан –этих; ататайинах – злодеев; тасмат – поэтому; на – не; архах – должны; ваям – мы; хантум – убить; дхартараштран – сыновьей Дхритараштры; сабандхаван – и наших друзей; сва-джанам – наших родных; хи – непременно; катхам – как; хатва – убивая; сукхинах – счастливые; сйама – мы станем; мадхава – о Кришна, супруг богини удачи.

"Грех падет на нас за убийство этих злодеев. Почему мы должны убивать Дурьйодхану и наших родственников? И чего мы достигнем? О Кришна, супруг богини удачи, будем ли мы счастливы, лишив жизни наших родных?"

К о м м е н т а р и й .
Как уже было сказано, возможность быть счастливым в этом мире предоставляют шесть видов превосходства: красота, сила, образование, богатство, высокое происхождение и независимость. Личности, в которых проявляются одно или несколько из перечисленных качеств, становятся центром всеобщего внимания. Многие стремятся общаться с ними, потому что их представления о счастье тесно связаны с этими видами превосходства. Когда данные качества отсутствуют, а желание быть счастливым остается, человек обращается к различного рода насилию в надежде обрести счастье. Как благочестивая личность, Арджуна говорит, что не хочет победы (возможности наслаждаться) за счет чужой смерти, а хочет делить свое счастье с другими.
Арджуна принимает, что Дурьйодхана злокозненный. Злонамерен тот, кто нападает тогда, когда имеет преимущество. Чем больше беззащитность жертвы, тем более тяжек совершенный грех. Сознавая злокозненность Дурьйодханы, Арджуна не имел права прощать его.Брахман должен простить, чтобы суметь перевоспитывать. Правитель же должен наказывать грех, потому что безнаказанность порока приводит к атмосфере вседозволенности. А вседозволенность, в свою очередь, порождает безответственное поведение. Склонность прощать -является характерной чертой духовенства.
Такова природа слабости сердца. Когда слабость охватывает сердце, в первую очередь, человек теряет способность выполнять обязанности, предназначенные для своего положения и переходит к исполнению чужих обязанностей. Обязанность святых – освобождать членов общества от страданий и обучать их искусству быть взаимоуступчивыми. Обязанность правителей – обеспечивать блогочестивость населения. Их обязанность – защищать невинных от греховных агрессоров, и потому у них есть обязанность наказывать. Наказание предполагает причинение страдания. Поэтому правитель должен обладать присущей воину “грубостью”, чтобы суметь привести наказание в исполнение . Однако,душе такая грубость не присуща, а в материальном мире без грубости невозможно заставить стремящейся к власти и эгоцентрическим наслаждениям личности соблюдать определенные правила поведения во имя мирного существования общества. Такое сострадание Арджуны могло стать основой нарушения гармонии общества, что было непозволительно.
Если же говорить языком Святых писаний, то Арджуна оказался в противоречивом положении. Мы уже обсуждали, что существуют два типа Святых писаний:
1. Те, что регулируют материальное существование, и с их точки зрения Дурьйодхана и его сторонники должны быть убиты.
2. Те, что уводят из материального мира, и с их точки зрения убийство святых брахманов (Дроначарья) – великий грех.
Арджуна выбирает утверждения вторых Святых писаний, т.к. их санкции важнее санкций тех писаний, которые просто дают принципы нравственного поведения в человеческом обществе.
Лидер предназначен для обеспечения гармоничного развития общества.

ТЕКСТЫ 37-38
йади апи эте на пашйанти лобхопахата-четасах
кула-кшая-критам дошам митра-дрохе ча патакам
катхам на гйейам асмабхих папад асман нивартитум
кула-кшайа критам дошам прапашйадбхир джанардана
йади – если; апи – даже; эте – они; на – не; пашйанти - видят; лобха – жадностью; упахата – охваченые; четасах – сердца; кула-кшая – уничтажая семью; критам – наносимый; дошам – вред; митра-дрохе – предательства по отношению к друзьям; ча – также; патакам – последствия греховных поступков; катхам – почему; на- не; гйейам – известно; асмабхих – нам; папад – от грехов; асман – эти; нивартитум – воздержаться; кула-кшайа – от уничтожения династии; критам – нанесен; дошам - вред; прапашйадбхир - теми, кто способен видеть; джанардана – О Кришна.
О Джанардана, пусть эти люди, ослепленные жадностью, не представляют, к чему приводит разрушение династий и как грешно предавать друзей, но почему же мы, осознающие, что уничтожение семьи – это преступление, должны вовлекаться в подобный грех?

К о м м е н т а р и й .
Положение лидера общества очень ответственно. Если эгоцентричный человек использует такое положение для удовлетворения собственных или клановых корыстных целей, то царь-ариец проявляет заботливое отношение как к жизни общества в целом, так и отдельного индивидуума в отдельности. Воспитанный на ведических принципах человек очень осторожно относится к деятельности и идущих от нее последствий. Обычные люди очень часто совершают необдуманные поступки для удовлетворения своих желаний здесь и сейчас.
Первая часть данного текста указывает на врата ада- Жадность. Вот то, под влиянием чего,человек не в состоянии контролировать себя. Даже нерелигиозный человек может быть благочестивым, если он умеет контролировать свою жадность. Что такое жадность? Это простое желание иметь гораздо больше необходимого.
Обычно материалисты думают, что религиозный человек должен умереть с голоду, чтобы доказать свое отречение от этого мира. Такие материалисты, чтобы доказать, что никто в этом мире не свободен от материальных желаний, следовательно, религия – это просто формальность, задают вопрос: ”Ты что не хочешь кушать? Вот видишь, что хочешь. Значит и ты такой же, как все!”. Это неправильный подход и обычно содержит стремление оправдать собственный материализм. Материальное тело нуждается в еде, отдыхе, защите и размножении. Человеческая жизнь предназначена для восстановления духовной сущности посредством практики религии. Поставить вышеперечисленные потребности тела под контроль религии,в первую очередь, означает поставить под контроль собственную жадность. Когда человека одолела жадность, -деградация к деятельности, полной насилия и греха,неизбежна. Каков первый признак жадности? В соответствии с религиозными принципами,человек должен делить с обществом накопленное богатство. Когда жадность одолевает, он ведет борьбу за сохранение накопленного для себя. Идея “для себя” проявляется в нескольких концепциях.
1. Относящееся к собственному “я”,
2. Относящееся к членам семьи,
3. Относящееся к нации или государству,
4. Относящееся к человечеству.
Чрезмерно эгоцентричные люди интересуются удовлетворением только личных интересов. Следовательно, они враждуют с родственниками для того, чтобы не выделять им долю от накопленного. Это самая грубая форма жадности. Обычный человек для удовлетворения такой жадности обкрадывает своих родственников, простой лидер обкрадывает общество, лидер планеты - человечество. Более утонченные люди проявляют сильную привязанность к своей семье. Обычно они с жадностью ставят все в услужение своим семейным интересам, не заботясь о благополучии чужих людей, но готовы во имя благополучия членов своей семьи пожертвовать своим счастьем. Они накапливают для своей семьи гораздо больше, чем это необходимо для удовлетворения вышеперечисленных потребностей. Более благочестивые люди заботятся об интересах нации. В этом смысле,служение национальным интересам – более возвышенная позиция. Но в данном случае,человек проявляет жадность по отношению к другим нациям, ссорясь с ними из-за территории и сферы влияния. Cамая возвышенная позиция в материальном плане – быть обеспокоенным о состоянии всего человечества. Такой менталитет встречается крайне редко. Если существуют люди, которые не обязаны, но обеспокоены, то лидеры обязаны по долгу службы заботиться о благополучии всего человечества. И мы видим,что Арджуна проявляет качества благочестивого лидера.
Иногда события складываются настолько сложно, что исполнить указания Святых писаний бывает затруднительно. Арджуна-военный предводитель. В соответствии с кодексом военных,лидер не имеет права отказываться, если ему брошен вызов. В этом обязанность кшатрия (руководителя-воина) принять вызов и в бою доказать свое превосходство. С другой стороны, лидер несет ответственность за мирную и благополучную жизнь общества и с духовной, и с материальной точки зрения. Арджуна считал, что ответственность перед обществом гораздо важнее личных интересов и амбиций. Вернее, он считал, что стоять на страже интересов общества гораздо важнее, чем действовать ради собственных интересов и ставить под удар чужие жизни.
Арийское общество ценило человеческую жизнь и правители действовали так, чтобы бесцельно не подвергать ее опасности. Что касается общества, то мы видим, что Арджуна особым образом выделяет семью. В чем ценность семьи, почему она важна?
Члены семьи – каждодневное общение человека. Общение формирует его мышление. Человеческий ум имеет пять функций: чувствовать, думать, желать, планировать и сожалеть (скорбеть). Он связывается с внешним миром посредством информации, идущей через органы чувств. Любая информация становится предметом размышлений, даже если это продолжается одну сотую часть секунды. Процесс мышления заканчивается изъявлением желания. Когда желание сформировано, ум начинает планирование путей его исполнения. От удачи реализации намерений зависит испытываем мы в этом мире счастье или страдаем.
Опыт поколений членов семьи формирует традиции. Следовательно, семья – та элементарная ячейка, которая передает из поколения в поколение накопленный опыт. Зачем это нужно? Человеческая жизнь коротка. За такой короткий промежуток времени невозможно приобрести опыт по избежанию страданий. Когда семейная ячейка крепка, она из поколения в поколение передает и опыт, и накопленные богатства. Так экономится время молодого поколения, чтобы оно не повторяло те же ошибки, рецепты избавления от которых уже найдены предками. У молодого поколения бунтарский дух проявляется тогда, когда они видят, что старшее поколение само не смогло стать счастливым, но пробует давать советы. Ведические семьи обычно были счастливыми,и потому являлись надежной опорой для молодого поколения. Ведические цари охраняли семейные традиции,как святыню,для обеспечения процветания общества. Традиции предполагают соблюдение таких принципов, которые поощряют равномерное распределение накопленных ценностей (и материальных, и духовных) между всеми членами семьи.
Когда человека одолевает жадность, он,в первую очередь,отвергает традиции. Это позволяет принимать своевольные решения для того, чтобы держать членов семьи в зависимости, или, что еще хуже, лишить их материальной обеспеченности.

Сообщение **Ash** » 03 июл 2012, 23:52

ТЕКСТ 39
кула-кшае пранашйанти кула дхармах санатанах
дхарме наште кулам критснам адхармо Сбхибхавати ута
кула-кшае – уничтожая семью; пранашйанти – разрушаются; кула - дхармах – семейные традиции; санатанах – вечный; дхарме – религия; наште – разрушается; кулам – семья; критснам – все; адхармах – нерелигиозными; абхибхавати – становятся; ута – говорится.

С разрушением династии вечные религиозные традиции приходят в упадок, и, таким образом, оставшиеся члены семьи впадают в безверие, т.е. становятся безнравственными.

К о м м е н т а р и й .
Здесь объясняется, что понимается под словом традиция. Традиция – это религиозные обряды,которые обеспечивают очищение,посредством сдержанности чувств. Чувства человека становятся причиной беспокойств,когда получают свободу . Беспокойные чувства рано или поздно стремятся к свободе через уничтожение традиций. Такая свобода ведет к бесконтрольному удовлетворению чувств. В материальном мире любая деятельность имеет последствия. Например, -когда юные девушки получают свободу общения с юношами – возникает проблема преждевременной и внебрачной беременности . Когда мальчики получают свободу общения с улицей – возникают проблемы со злоупотреблением интоксикациями и преступностью. Следовательно, соблюдение религиозных традиций способствует благочестивости членов семьи. Носители этих традиций –мужчины. Они, как правило, разумнее и уровновешеннее. Их благочестивость способствует сдержанному поведению женщин, которые обычно более подчинены диктовке чувств и, следовательно, более склонны к свободной от регулирующих принципов жизни.

ТЕКСТ 40
адхармабхибхават кришна прадушйанти кула-стриях
стришу душтасу варшнея джаяте варна-санкарах
адхарма – безбожие; абхибхават – взявший верх; кришна - о Кришна; прадушйанти – оскверняются; кула-стриях – женщины семьи; стришу – у женщин; душтасу – будучи так развращены; варшнея – о потомок Вришни; джайанти – рождается (приходит, чтобы существовать); варна-санкарах – нежеланное потомство.

Когда в семье воцаряется безбожие, о Кришна, женщины теряют благочестие, а деградация женщин, о потомок Вришни, приводит к нежеланному потомству.

К о м м е н т а р и й .
В соответствии со Шримад Бхагаватам,развитие и сохранение религиозности -является обязанностью мужчин. Опирающиеся на мужскую религиозность женщины развивают веру, дружественность, милосердие, спокойствие, удовлетворенность, процветание, достоинство, разумность, терпение, стыдливость и совершают религиозные обряды. Эти качества в свою очередь способствуют утверждению в обществе благочестия, милосердия, бесстрашия, счастья, хорошего настроения, ликования, связи с Богом, чувства достоинства (не путать с высокомерием), экономического процветания, памяти, спокойствия и скромности.
Истинный мужчина всегда является идейным лидером. Для осуществления своих идей ему необходима сдержанная и терпеливая женщина. Женщина всегда чувственна и более материалистична. Поэтому,в общем,мужчина – это фактор, поднимающий в сферу идеи, а женщина – это фактор, стягивающий в сферу удовлетворения чувств.
Религиозность (нравственность) мужчины заставляет женщину принять регулирующие принципы поведения.

Общество утверждается в благочестии, когда объединяются в паре религиозность мужчины и вера (или терпение) женщины. С первого взгляда кажется, что речь идет об одном и том же. Однако, вера мужчины и вера женщины отличаются:
Вера женщины основана на ее чувственной природе и потому более сентиментальна. Религиозность мужчины основана на его разуме и потому нуждается в практическом подтверждении. Женщина для развития веры обычно не нуждается в аргументах, а мужчина проходит путь аргументации. Поэтому мужчина склонен проводить исследования или анализировать, а женщина любит совершать обряды. Вместе они – совершенная система. Так мужчина развивает веру на основе знания, а женщина –на основе веры в мужчину или на базе идеологии, предложенной им.
Потерявшая благочестие женщина распространяет только идею свободы полового наслаждения,ведущую к борьбе за нее в среде мужчин. Благочестивость женщины состоит в ее добровольном согласии прятать свою красоту, а ее развращенность в первую очередь выражается в бесстыдной демонстрации красоты. Т.е. порядочная женщина хранит свою красоту для одного мужчины, она ее прячет, чтобы защитить его от соперничества. Свободная женщина поступает наоборот,- она искусственно разжигает животные инстинкты самца у мужчин, чтобы быть “яблоком раздора”. Поэтому общество, где женщина получает свободу, лишено покоя. Следует особо отметить, что общество, где женщина насильно заперта, не менее подвержено беспокойствам. Мирным может быть только то общество, которое умеет воспитывать женщин, получающих от своей порядочности удовольствие. Такой результат может быть достигнут только за счет истинной религии.Таким образом, в сотрудничестве с мужской религиозностью, женская вера порождает добродетель.
Женщина, убежденная в свободном чувственном наслаждении,является символом материализма. Такая женщина стремится сосредоточить мужчину на себе.
Женщина же, убежденная в истинной и серьезной вере в Бога, из соблазняющего и отвлекающего фактора превращается в лучшего друга мужчины. Такая женщина позволяет, чтобы в обществе царила атмосфера милосердия. Свободная женщина все время использует разных мужчин для осуществления мести, победы над соперницами и т.д., -это крайне обостряет конфликтность обстановки.
Религиозный мужчина очень надежен. Он никогда не оставляет женщину и ее ребенка без защиты. Религиозная женщина знает, что для такого мужчины стремление к своей порядочности выше минутного полового наслаждения. Это знание порождает бесстрашие. Она знает, что живет с мужчиной, который ценит ее дружбу в исполнении религиозных обрядов и потому не боится остаться на улице с детьми.
Нерелигиозный мужчина сосредоточен на удовлетворении половых органов. Ради более привлекательного объекта чувственного наслаждения, он может выбросить подругу жизни вместе с детьми на улицу. Рядом с ним женщина должна быть в постоянном напряжении и, как правило, проигрывает в соперничестве.
А благочестивая женщина, которая уверена в порядочности религиозного мужчины, на основе бесстрашия развивает спокойствие, а оно является истинным источником неизменного счастья. Такая обстановка приводит к удовлетворенности, а удовлетворенный человек всегда находится в хорошем настроении. В энергетическом смысле,в этом мире никто не может быть сильнее удовлетворенного человека, у которого стабильное хорошее настроение. Такая пара обычно экономически процветает. Процветание очень близко к состоянию, к которому стремится душа, поэтому оно вызывает ликование. Этот мир полон тревог, и когда кому-нибудь удается жить в нем счастливо, без напряжения, -такое удивительное чувство порождает естественное ликование. Оно снова и снова вдохновляет супругов на исполнение своих религиозных обязанностей и создает реальную связь между ними и Господом.
Удача, добытая в сражении с другими живыми существами- всегда состоит из череды унижений, которые приходится терпеть во имя окончательной победы и уничтожения врагов.
Удача, дарованная Господом-не содержит такого компонента, и потому она вызывает специфическое чувство умиротворения и своего достоинства, полностью лишенного высокомерия. Такая мирная атмосфера не содержит в себе гнева и неудовлетворенности, которая обычно изнуряет человека. Спокойные умы такой пары позволяют им уравновешенно планировать экономическое процветание, а общая обстановка не позволяет забыть, что источником всех их достижений является милость Господа. Сознание того, что все даровано Им, не позволяет кичиться достижениями и такая пара проявляет самое удивительное сочетание-она бывает счастлива, но скромна и терпелива. Так происходит потому, что счастье, порожденное религиозностью, основано на осознании своей зависимости от милости Бога, а счастье, добытое своими усилиями, порождает высокомерие. Главной целью материалиста является достижение превосходства над другими. Поэтому, когда процветания достигает материалист,то он развивает,прежде всего, высокомерие, порожденное чувством своего превосходства над всеми теми, кого он победил в войне за благополучие. Религиозный мужчина -скромен, потому что хорошо знает, что все ему было даровано, чтобы он мог спокойно развиваться в духовной жизни. Сознание заботы Господа делает человека счастливым, но скромным. Таков путь к безмятежному счастью, к которому все так стремятся.
Все вышеперечисленные качества в паре с нерелигиозным мужчиной порождают светское общество, которое не может быть источником счастья. Такое общество может сначала дать много чувственных наслаждений, а потом запутать в порожденных ими проблемах. Сознавая все это, ариец-кшатрий Арджуна обеспокоен возможными губительными последствиями своей деятельности,- ведь в этой войне должно было погибнуть огромное количество мужчин, которые обеспечивали религиозное развитие членов своих семей.

Сообщение **Ash** » 04 июл 2012, 14:27

ТЕКСТ 41
санкаро наракайайва кула-гхнанам куласйа ча
патанти питаро хи эшам лупта-пиндодака-криях
санкарах – эти неквалифицированные потомки; наракайа – совершают действия ведущие в ад; эва – непременно; кула-гхнанам – тех, кто уничтожает семью; куласйа – для семьи; ча – также; патанти – падают; питарах – предки; хи – обязательно; эшам - их; лупта – остановленные; пинда – подношения; удака – вода; криях – совершение.

Рост числа нежеланных детей неизбежно порождает адские условия жизни, как для семьи, так и для разрушителей семейных традиций. С вырождением рода праотцов также ждет падение, ибо их потомки перестают подносить им пищу и воду.

К о м м е н т а р и й.
Любое общество заинтересовано в благочестивом подрастающего поколения. Считается, что это качество можно воспитать. Из этих текстов становится ясно, что арийцы видели в прямой связи чистоту женщины и качества потомства. Как физические, так и нравственные изъяны становятся источником страданий как семьи, так и общества в целом. Точно также здоровое и благочестивое поколение бывает источником счастья и процветания. Чистота женщины защищена, если она находится под защитой мужчины. Женщина, лишенная защиты мужчины (отца, супруга, сына), для удовлетворения своего чувственного наслаждения стремится обрести другого мужчину. Такое стремление женщины создает атмосферу соперничества, и добродетельные женщины перестают чувствовать себя в безопасности. Так общество подчиняется демоническим законам, т.е. становится обществом людей, ведущих борьбу за чувственное наслаждение, где благополучен не тот, кто благочестив, а тот, кто порочен. Порочность лишает общество возможности быть счастливым и уравновешенным. Чувство опасности заставляет женщин иметь мало детей. Так развращенность свободной жизнью обычно не обеспечивает воспроизводство нации. Арджуна как лидер общества не мог не быть озобоченным всем этим. Он жил в те времена, когда ведические принципы досконально исполнялись, и люди были счастливы, а общество процветало. Воспитанный на ведических традициях,он имел привычку быть гарантом счастья. Дурьйодхана тоже исполнял ведические обряды, и потому Арджуна не понимал необходимость его свержения путем военных действий. Он думал: “ Ни я, так Дурьйодхана обеспечивает религиозность людей. Какая разница? Разве стоит из-за амбиций устраивать бойню. Важно, чтобы люди были счастливы. Убив такое количество воинов, мы станем причиной страданий вдвое большего количества людей, которые, оставшись без защиты, примут путь адхармы, т.е. нерелигиозности. Так мы станем причиной деградации общества. Зачем все это?”.

ТЕКСТ 42
дошайр этайх кула-гхнанам варна-санкара-каракайр
утсадйанте джати-дхармах кула-дхармаш ча шашватах
дошайх – такими греховными действиями; этайх – все эти; кула-гхнанам – разрушители семьи; варна-санкара – неблагочестивое потомство; каракайр – те, кто являются причиной; утсадйанте – прекращается; джати-дхармах – религиозная деятельность соответствующая происхождению; кула-дхармаш – семейные традиции; ча – также; шашватах – предаются забвению.

Грехи тех, кто разрушают семейные традиции, способствуют появлению неблагочестивого потомства. Так предается забвению религиозный долг, предписанный каждому в соответствии с его положением по рождению. Так прекращается деятельность на благо семьи и общества.

ТЕКСТ 43
утсанна-кула-дхарманам манушйанам джанардана
нараке нйатам васо бхавантити анушушрума
утсанна – лишенные; кула-дхарманам –семейных традиции; манушйанам – такие люди; джанардана – о Кришна; нараке – в аду; нйатам – вечно; васах – жилище; бхавати – так становятся; ти – так; анушушрума – я слышал по цепи ученической приемственности.

О Кришна, Ты – хранитель рода человеческого, от наставников, принадлежащих к цепи ученической приемственности, я слышал, что люди, поправшие предписанные традиции своей династии, отправляются в ад.

К о м м е н т а р и й .
Этот текст содержит три идеи.
1. Кришна представляется как хранитель человеческого рода,
2. Концепция ученической преемственности,
3. Ад.
Арджуна не впервые обращается к Кришне, присваивая Ему очень серьезные и весомые качества. Сначала он обратился к Нему как к “Ачйута”, т.е. безошибочный; затем как “Кешава”, т.е. уничтожающий демона политических амбиций; потом он назвал Шри Кришну “Мадхава” – супруг богини удачи, а значит Своим присутствием приносящий всем счастье; теперь он обращается к Кришне,как к защитнику всех живых существ. Благочестивый Арджуна в замешательстве. Впервые в его жизни казалось, что он должен использовать свое военное могущество в корыстных целях. До этой ситуации он вместе со своим другом Шри Кришной использовал свою силу и возможности для предоставления защиты благочестивым или беззащитным людям. Теперь же тот самый Кришна, которого Арджуна привык видеть в роли защитника благочестивых личностей, подталкивал его к войне, в которой должны были погибнуть сотни тысяч его родственников, проведшие свои жизни в рамках ведических принципов (религией своего времени) и, по глубокому убеждению Арджуны, не достойных быть убитыми, оставив тысячи женщин без защиты. Исходя из опыта прошлого, Арджуна приводит аргументы, обращаясь к Кришне различными эпитетами, как будто спрашивая Его: ”Ты всегда был бездонным резервуаром безопасности всех живых существ. Мы вместе всегда защищали их счастье. Неужели эта война по сердцу Тебе? Я не понимаю, что хорошего в том, что все и благочестивые, и порочные погибнут? Разве не лучше ради спасения благочестивых отказаться от мысли убивать порочных? Как мне убивать тех, кто хранит факел семейных традиций и тем самым обеспечивает благочестие женщин, которое так важно для процветания общества. Почему Ты и теперь не защищаешь их так, как я привык видеть? Я не понимаю Тебя, приносящий всем счастье, мой дорогой друг”.
Когда Арджуна обращается к Кришне как к защитнику всех живых существ, люди могут подумать, что он так обращается к своему другу лишь из субъективного отношения. Поэтому он ссылается на последовательность авторитетных Учителей: Арджуна хочет сказать, что его аргументы не только следствие его субъективного отношения, но поддерживаются авторитетными знатоками ведического знания. С этой точки зрения Арджуна не совсем понимает Кришну, который поощряет войну. Он деликатно отмечает, что представленные им аргументы удостаиваются поощрения авторитетных Учителей, а какие аргументы может представить Кришна в пользу войны?
Следующая тема обсуждения – это ад. Идея ада присутствует во всех религиозных доктринах. Она используется,как средство удержания человека в рамках нравственности,через страх перед грядущими страданиями. На самом деле, ответственности за свои действия избежать нельзя. Ад действительно существует, и это одна из форм привлечения к такой ответственности.

ТЕКСТ 44
ахо бата махат-папам картум вйавасита вайам
йад раджйа-сукха-лобхена хантум сва-джанам удйатах
ахо – увы; бата – как странно; махат – великий; папам – грех; картум – совершать; вйавасита – исполнены решимости; вайам – мы; йат – потому, что; раджйа-сукха-лобхена – движимые жаждой наслаждаться царской жизнью; хантум – убить; сва-джанам – близких; удйатах – пытаясь.

Как странно, что и мы сейчас замышляем великий грех! Движимые жаждой наслаждаться радостями царствования мы готовы убить своих близких.

К о м м е н т а р и й .
Структура этого текста подтверждает, что Арджуна не склонен идти на убийство во имя власти. Выражение: “Как странно, что и мы” сама по себе означает, что система ценностей Арджуны гораздо возвышенее, и он никогда в корыстных целях не кощунствовал, а привык заботиться о благополучии общества. Вторая часть предложения выражает его беспокойство по поводу того, какое впечатление произведет его поступок на людей. Он беспокоится, что люди будут думать, будто он тоже, как корыстный человек, готов пожертвовать жизнями во имя власти. Для возвышенного кшатрия такое мнение общественности хуже смерти. Дурьйодхана использовал свою королевскую позицию, чтобы получить по возможности больше выгоды, а Арджуна подходил к этой позиции с точки зрения высочайшей ответственности. Он боится стать соучастником греховной деятельности Дурьйодханы и стремится к правильной и ответственной позиции.
Фактически,Арджуна хочет знать, где находится правильная граница между ненасилием и допустимым насилием, потому что понимает, что этот мир без насилия не может существовать. В нем насилие уничтожает надежду на справедливость, или насилием (страхом перед возможностью быть наказанным) останавливают атаку порочности, чтобы защитить справедливость. В обоих случаях, главным действующим лицом является кшатрий – воин-правитель.
Религиозные принципы одобряют в личности стремление к благочестивости и защищают от порока. Они-уравновешивающий фактор, а их исчезновение создает хаос. Арджуна не хочет быть источником хаоса.

ТЕКСТ 45
йади мам апратикарам ашастрам шастра-панайах
дхартараштра ране ханйус тан ме кшематарам бхавет
йади – даже если; мам – меня; апратикарам – не сопротивляющегося; ашастрам – безоружного; шастра-панайах – те, кто с оружием; дхартараштра – сыновья Дхритараштры; ране – на поле боя; ханйух – могут убить; тат – тот; ме – мой; кшема-атарам - предпочтительнее; бхавет – будет.

Если я, безоружный, буду убит на поле боя вооруженными сыновьями Дхритараштры, это будет предпочтительнее для меня.
К о м м е н т а р и й .
Чувства Арджуны характерны для того, кто провел свою жизнь в рамках религиозных принципов. Религия заботится о добродетельности людей. Когда благочестивый человек встает перед необходимостью причинить кому-либо вред, обычно он предпочитает вместо этого принять беспокойство на себя. В данном случае,речь идет о самом дорогом – о жизни. Материалист, привязанный к наслаждениям и стремящийся к власти, использует все методы,имеющиеся под рукой для их сохранения. Такой человек не интересуется истиной или недостатками своей деятельности. Царский трон предоставляет наибольшие возможности для наслаждений и власти. Ошибки, совершенные с этой позиции, судьбоносны для огромного количества людей, следовательно, ответственность очень высока. Готовность отказаться от высокого положения и от борьбы за власть говорит о возвышенной природе личности.

ТЕКСТ 46
Санджайа увача
эвам уктварджунах санкхйе ратхопастха упавишат
висриджйа са-шарам чапам шока-самвигна-манасах
Санджайа увача – Санджайа сказал; эвам – таким образом; уктва – промолвив; арджунах – Арджуна; санкхйа – на поле боя; ратха – колесница; упастхах – расположенный на; упавишат – снова сел; висриджйа – отложив; са-шарам – вместе со стрелами; чапам – лук; шока – скорбь; самвигна – страдающий; манасах – в мыслях.

Санджайа сказал: “Сказав так, Арджуна отбросил в сторону лук и стрелы и в глубоком унынии сел в колеснице, преисполненный скорби и печали”.

К о м м е н т а р и й .
Итак, была представлена в одной и той же ситуации психология благочестивых и порочных лидеров . Особую позицию занимала разница отношений к ценности человеческой жизни. Эгоистичный лидер (человек) с удовольствием принимает готовность людей пожертвовать ради него своей жизнью (или любыми другими возможностями). Если быть точнее, такой человек заранее делает все возможное, чтобы люди попали в зависимость и в нужный момент не имели бы другого выбора из чувства долга. Этот принцип эгоцентричные люди используют даже по отношению к тем, кому обязаны всем, что имеют-в частности, Учителям.
Учитель – особая святыня. Арийское общество было основано на отношениях Учитель-ученик. Они не использовали письменность, потому что благодаря благочестию обладали специфически сильной памятью. В такой ситуации люди, владеющие знанием в разных областях, приобретают особую ценность. Они передавали секреты знания только избранным. Случайный человек не мог получить знание, а потом своевольно использовать его. Ученики жили в доме Учителя с детских лет. Гуру изучал их природный характер, способности и склонность к благочестивости. Только после такого изучения своих учеников,Учитель решал,кому какое знание передавать.
Сражение на Курукшетре произошло на стыке двух эпох. Приближалась эпоха порочности. Благочестивый Учитель передал знание военной науки одновременно добродетельным и порочным ученикам. Порочные, владея военной мощью и будучи мастерами интриг, изгнали добродетельного лидера, лишив его власти, т.е. возможности влиять на людей. Предложение разделить власть поровну было полностью отвергнуто порочным лидером, потому что он понимал, что если уступить добродетели, то очень скоро она возьмет всю власть в свои руки благодаря своей естественной привлекательности. Верховный Господь принял решение отобрать власть у порочного лидера и отдать ее полностью в руки благочестивых. Однако благочестивый кшатрий всегда обеспокоен о благе людей. Необходимость заставляет благочестивого человека серьезно взвесить все за и против. Арджуна, который привык видеть Шри Кришну в роли защитника и благодетеля, не понимает необходимость этой войны и готов отказаться от присущей лидеру обязанности наказывать порок и защищать религиозность (добродетель) людей. Свободный от эгоцентризма, мягкосердечный Арджуна испытывает сострадание ко всем тем, кто пострадают в этой войне: предводителям, воинам, членам семей погибших. Перспектива стать причиной большого хаоса не вдохновляет его. Растерянный и угнетенный, он чувствует, что не готов на такие жертвы во имя власти и не понимает, почему Шри Кришна поощряет эту войну. В таком случае,человек обращается к тому, кого считает квалифицированным советником или Учителем. Учителя Арджуны теперь стояли в стане противника, и он предпочитал собственную смерть, когда думал, что может сравниться с Дурьйодханой и в процессе борьбы за власть стать источником страданий такого количества людей. Таковы настроения человека, получившего ведическое или религиозное воспитание и за счет этого утвержденного в добродетели.
Воплощение порока, Дурьйодхана, во всех случаях стремился использовать силу и влияние авторитетов для достижения своих корыстных целей. Их мнение его абсолютно не интересовало. Поэтому между ним и авторитетами не происходит передача духовного знания. Порочный лидер (или просто человек) ищет поддержки могущественных людей не для того, чтобы выслушивать их советы, а для того, чтобы использовать их силу. Такие порочные лидеры заранее так запутывают благочестивых и могучих людей в обязательствах, что, когда приходит время, они оказываются не в состоянии перечить и служат порочным идеям в пределах своих возможностей. Так запутать удается два типа людей:
1. Безразличных религиозных деятелей, которые стремятся равно относиться ко всем, а в результате оказываются в сетях порока,
2. Людей, привязанных к своим обязанностям,и которые не интересуются, каким целям служат, а получают удовольствие от того уважения, проявляемое к ним обществом, будь-то светским или богоцентричным.
При таких обстоятельствах о поучениях нет даже речи.
Положение благочестивой личности иное. Арджуна оказался в такой ситуации, где не мог правильно сориентироваться в чем его долг. Он никак не мог увидеть связь между массовым убийством и счастьем,и потому был растерян. В отличии от порока,он склонен решать проблемы с помощью авторитетов. На этот раз он не может так поступить, потому что его авторитеты оказались в лагере противника. Так он оказался в безвыходном положении. Арджуна растеряно сидел,будучи не в состоянии принять самостоятельное решение ...

Эту ситуацию Кришна создал специально. В материальном мире религия часто бывает вынуждена применить силу. Где граница между своевольным применением насилия и его использованием в качестве воли Бога? Разница объясняется во всей Бхагавад Гите. Теперь Арджуна стоит перед необходимостью сражения. В первую очередь,необходимо понять, что насилие или войну никогда не начинают религиозные люди, но они всегда имеют силу защитить религию, если на нее покушаются атеисты. Такая война может быть буквальной, как в случае с Арджуной, а может быть идеологической, как в случае Господа Чайтаньи, который пришел на нашу землю, чтобы объявить юга-дхарму, т.е. религиозный путь нашей эпохи, которая будет длиться еще 428 000 лет. Необходимость военных действий возникает из-за деятельности порочных людей, потому что они не склонны существовать совместно с добродетельными людьми. Добродетель стремится изменить порочных, а порок стремится уничтожить благочестивых. Война (насилие) не может быть методом для распространения религии. Именно это Арджуна не может принять. Фактически он спрашивает: ” Как может насилие принести счастье, когда из-за него столько людей станут несчастными? Как может война стать методом утверждения религиозности, если из-за нее погибнут все защитники религии, а женщины, оставшиеся без должной защиты и получившие свободу, станут причиной нежелательного населения?”.
Чувство сострадания в этом мире очень важно потому, что здесь все основано на насилии, и только сострадание дает возможность урегулировать человеческие отношения. Благодаря состраданию люди не злоупотребляют своим положением. Из сострадания к невеждам, мудрый обучает их; из сострадания,сильный защищает слабого, а не эксплуатирует его; из сострадания богатый часть своего богатства раздает неимущим, и из сострадания обычные люди милосердны к животным. Таким образом, сострадание дает возможность проявить заботливое отношение к тем, кто ниже нас. Пренебрежение, порожденное высокомерием, рождает атмосферу враждебности, которая становится основой недовольства в обществе. А общественная неудовлетворенность, как показывает 5000-летний опыт нашей эпохи, становится причиной войн, бунтарства и революций. Это то, что касается квалификации лидера.
Но обычный человек тоже оказывается в сложных обстоятельствах, психологическая основа которых та же, что и в этом случае. Принципы те же, просто положение царя включает всю палитру конфликтных ситуаций.
В жизни обычных людей также возникает проблема противоречия между желаниями и обязанностями, а их религия не всегда дает ответ на вопрос, что же делать? В этом случае человек пробует решать , основываясь или на собственном опыте, или на советах таких же несовершенных личностей как он сам и созданных ими теорий, или на основе Святых писаний, которые безошибочны, потому что написаны не обычными людьми.
Святые писания делятся на две основные части:
1. Писания, которые предназначены для обеспечения добродетели и проповедующие идею Бога для установления принципов нравственности.
2. Писания, которые предназначены для истинного восстановления духовной природы. Они считаются только с интересами души.
Бхагавад Гита рассматривает разную деятельность,-как положение обращающихся к лжеавторитетам,так и благочестивых и трансцендентных людей, их проблемы и достижения, психологию, природу взаимоотношений с другими, строение материального мира, природу Господа и индивидуальных живых существ, и конечную истину обо всем сущем.
Как мы увидели, Арджуна был благочестивой личностью,оказавшейся в ситуации, где не мог правильно выбрать между исполнением своих военных обязанностей и состраданием. Знаменательно, что Бхагавад Гита была сказана Господом благочестивому, но растерянному человеку. Капризных, т.е. своевольных, эмоциональных, ложно направленных людей истина не интересует. Они ищут только пути исполнения своих желаний. Религиозность, направленная на утверждение благочестивости, указывает богоугодные пути исполнения желаний. Это первый шаг на пути к самореализации. Он описан в четырех Ведах. Следующим шагом религиозность предлагает освободиться от привязанности к материальной благочестивости и обратиться к духовной самореализации, с тем, чтобы проститься с этим полным страданий миром и уйти в мир вечного блаженства...

Сообщение **Ash** » 04 июл 2012, 15:24

Г Л А В А 2

ОБЩИЙ ОБЗОР БХАГАВД-ГИТЫ

Т Е К С Т 1
санджая увача
там татха крипайавиштам ашру-пурнакулекшанам
вишидантам идам вакйам увача мадхусуданах
санджая увача – Санджая сказал; там – ему (Арджуне); татха – так; крипайа – состраданием; авиштам – охваченному; ашру-пурна-акула – беспокойные, полные слез; икшанам – глаза; вишидантам - подавленному; идам – эти; вакхйам – слова; увача – произнес; мадхусуданах – убивший демона Мадху (победитель).

Санджая сказал: “Увидев, что Арджуна охвачен состраданием и опечален, а его беспокойные глаза полны слез, Мадхусудана, убийца демона Мадху, Шри Кришна, сказал.

К о м м е н т а р и й.
В жизни часто бывают ситуации, когда эмоциональные привязанности захлестывают нас, и мы теряем способность исполнять свои обязанности. Иногда побеждает долг, но чаще – привязанности. Тогда мы бросаемся в омут захлестнувших нас чувств и причиняем много боли близким людям. Или идем на поводу у своих привязанностей и теряем силу исполнять обязанности, создавая хаос. Как правило, мы теряем способность здраво рассуждать, если какое-нибудь чувство взяло верх над нами. Тогда разбитые, раздираемые противоречивыми чувствами, где сердце говорит «хочу», а разум – «нельзя», мы точно также в скорби и унынии сидим, опустив руки, и не знаем, как поступить…
Арджуна был кшатрием, т.е. воином и был обязан наказать порок и создать благоприятные условия для добродетели. Слово “кшат” значит «вред», а “траяте” – «защита». Таким образом, кшатрий – тот, кто способен защитить людей от любого вреда. А распространение безнравственности и есть самый большой вред, наносимый человеку в отдельности и обществу в целом. Дурйодхана – атеистический лидер, который был амбициозен, порочен и исполнял религиозные обряды лишь формально. Это значит, что при его правлении государство не заинтересовано ни в собственном благочестии, ни в благочестивости населения. Подобный лидер обычно нуждается в таких же порочных помощниках. Такая ситуация чрезмерно опасна для общества, потому что запутывает людей в круговороте греховной деятельности и идущих от нее полных страдания результатов. При таких реалиях успеха добивается лишь тот, кто готов нарушать все законы благочестия, а это приводит к плачевным результатам.
Те, кто обучали Арджуну моральному кодексу кшатриев, теперь находятся в лагере противника. Благочестивый и мягкосердечный Арджуна был не в состоянии упрекать своих Учителей. Его сердце было объято сожалением и состраданием.
Благочестивый религиозный человек развивает сострадание ко всем живым существам, и здесь возникает противоречие. С одной стороны, каждый человек, чтобы в этом мире быть счастливым, должен так или иначе закрывать глаза на страдания других живых существ. Человек обязательно должен пренебречь чужими страданиями, чтобы суметь в этом мире быть счастливым. В тот же самый момент, когда к нам приходит любовь, от кого-то она уходит. Когда у кого-то рождается ребенок, в тот же самый миг кто-то отдает тело своего ребенка матери Земле. Когда кто-то выходит замуж, в тот же самый миг кто-то разводится и т.д. Обычно человек не любит об этом думать, потому что в этом случае невозможно ни одной секунды испытывать чувство счастья. Что касается нашей собственной жизни, то мы просто-напросто должны забыть, что однажды умрем, чтобы суметь быть счастливыми. Чем удачливее человек, тем болезненнее думать, что однажды он будет вынужден оставить все свои достижения и исчезнуть. В этом смысле, все люди достойны сострадания. Учитывая эту действительность, абсолютно непонятно, какой смысл имеет наше существование, события, имеющие место в нашей жизни, этот мир, вселенная… С другой стороны, в этом мире всегда есть порочные и благочестивые люди. Порочные люди пытаются развращать общество, чтобы иметь поле для реализации своих порочных желаний. Они заслуживают наказания. Однако такие личности, как правило, совращают невинных, а потом прячутся за их спиной. А как поступать с ними?
Арджуна желал счастья всем. Он не был готов и не имел привычки причинять людям страдания. Увидев в нем это сострадание, т.е. проявление его мягкосердечного характера, Шри Кришна заговорил с ним. В этом разница между воплощением порока, Дурйодханой, и воплощением благочестивости, Арджуной. Поведение Дурйодханы не позволяло его Учителям открыть свое сердце и сказать, что они думают по поводу этих событий, исправляя его ошибки.Когда человек настроен только на то, чтобы удовлетворять свои желания, не интересуясь их правильностью и не беспокоясь о тех последствиях, к которым приведут его действия, духовное знание не пытается подойти к такому человеку и исправить его ошибки. Арджуна, напротив, своим поведением вызвал у Кришны желание выразить свое мнение. Здесь мы видим первое условие проявления духовного знания: человек должен поставить под сомнение правоту своего мышления и своих действий. Второе условие в том, что он должен быть заинтересован в исполнении своих обязанностей и искать авторитетов, которые могли бы оценить их безошибочное выполнение. Арджуна представил Кришне свои сомнения и аргументы, он сказал о своей готовности во имя правильного исполнения долга пожертвовать жизнью, чтобы не подвергать опасности чужие жизни. Он обратился к Кришне как к «Мадхусудане», что значит «победитель демона Мадху». Арджуна надеется, что его друг сможет победить его сомнения так, как Он победил этого демона. Проблема заключалась в том, что при данных обстоятельствах он не мог определить, что же является его долгом. Выслушав его аргументы, Шри Кришна улыбнулся…
Он молча слушал Арджуну и не прерывал его, чтобы было очевидным, какое течение мыслей привело его в этот тупик, где он стал не способен различать правильное от ошибочного,и потерял свою ориентацию. Т.е. Кришна подавал пример наставникам. Наставник должен слушать предавшуюся ему личность до тех пор, пока тот не исчерпает все свои аргументы.

Т Е К С Т 2
шри бхагаван увача
кутас тва кашмалам идам вишаме самупастхитам
анарйа-джуштам асваргйам акирти-карам арджуна
шри бхагаван увача – Верховный Господь сказал; кутах – откуда; тва –в тебе; кашмалам – это загрязнение (заблуждение); идам – эта скорбь; вишаме – в этот критический момент; самупастхитам – пришедшая к тебе; анарйа – людям, не знающим истинной цели жизни (не арийцам); джуштам – присущая; асваргйам - не ведущая к высшим планетам; акирти – позора; карам – причина; арджуна – Арджуна.

Верховный Господь сказал: Мой дорогой Арджуна, откуда в тебе это смятение? В этот решающий час оно не подобает арийцу, знающему истинные цели жизни, и приведет не к высшим планетам, а к бесчестью.

К о м м е н т а р и й.
Неоднократно было сказано, что Арджуна испытал чувство сострадания по отношению к воинам, собравшимся на поле боя Курукшетры. С точки зрения обычной религиозности и нравственных устоев, это достаточно возвышенное отношение. Казалось, что Господь должен быть доволен им, однако отношение Шри Кришны более чем странное. Он не одобрил мягкосердечия Арджуны, сказав, что он заблуждается.
С точки зрения благочестия, более благородного душевного состояния, чем сострадание и готовность уступить свои интересы во имя интересов общества- просто не существует. Обычный эгоцентричный человек ведет жестокую борьбу во имя сферы влияния: в личных отношениях, семье, в обществе, стране, на планете. После достижения даже небольшой власти человек начинает использовать людей, попавших в зависимость от него, для реализации собственных представлений о счастье. Арджуне дается возможность стать царем планеты, а он думает, что лучше, если он будет убит Дурйодханой, чем станет причиной смерти такого огромного количества людей. Теоретически многие люди согласятся с Арджуной и будут утверждать, что на его месте поступили бы точно также, потому что,на самом деле,мало кто готов думать о себе, как о негодяе. Однако,когда приходит реальная ситуация, мы не всегда оказываемся в состоянии проявить благородство и высоконравственное поведение. Обычно побеждает эгоцентризм. Людей, способных быть благородными, очень мало. Арджуна был очень могучим, и его никто не мог победить. В этом смысле,ему нечего было бояться и он мог позволить себе любое захватническое поведение. Но он беспокоился о последствиях своей деятельности. Что может быть более возвышенным в этом мире, чем ответственное отношение к ситуации? Но мы видим, что Кришна счел такое отношение скверной, которая не достойна арийца. Слово “анарйа” означает «не ариец» или указывает на человека, жизнь которого лишена смысла, т.е. подчиняется удовлетворению животных инстинктов.
Мы уже отметили, что основное настроение Арджуны – это сострадание, на основе которого он был склонен отказаться от исполнения своих обязанностей, а теперь видим, что такое отношение Кришна назвал скверной, порожденной заблуждением. Это крайне непривычное и непонятное отношение к состраданию и достойно пристального внимания.

Т Е К С Т 3
клайбйам ма сма гамах партха найтат твайи упападйате
кшудрам хридая-даубалйам тйактвоттиштха парантапа
клайбйам – малодушию; ма сма – не; гамах – поддавайся; партха - о сын Притхи; на – никогда; этат – этот; твайи – тебе; упападйате – подобает; кшудрам – ничтожную; хридая – сердце; даубалйам – слабость; тйактва – отбросив; уттиштха – поднимись; парантапа – о ты, карающий врагов.

О Партха, не поддавайся унизительному малодушию, оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную слабость и воспрянь, о ты, карающий врагов”.

К о м м е н т а р и й .
Для правильного понимания образа мышления Шри Кришны нужно быть внимательным ко всем Его словам. Здесь Он обратился к Арджуне, как к “наказывающему врагов”, и это имеет особый смысл. Арджуна был в высшей степени благочестивым и добродетельным человеком. Возникает вопрос: каким человеком нужно быть, чтобы проявлять враждебность к нему?
Идея Шри Кришны в том, что порочность не должна вызывать сострадание. Это значило бы предоставить ей возможность увеличить сферу своего влияния, что крайне опасно для благополучия общества. Кришна фактически спрашивает Арджуну: “Это с каких пор ты стал сострадательным по отношению к греху? Арийцы – защитники добродетели. Как получилось, что ты не хочешь уничтожить порок и готов лишить общество возможности быть благочестивым только потому, что носители порока – твои родственники? Что это за позиция? Откуда в тебе такое искажение ценностей? Разве ты привел ситуацию к войне? Почему тогда считаешь себя ответственным за ее последствия? Как ариец, ты обязан до конца защищать религиозность и основанную на ней нравственность. При исполнении этой обязанности твоя рука ни разу не дрогнула в прошлом. Теперь, когда враг связан с тобой родственными узами, ты пробуешь найти оправдание и простить то, что не прощал, когда речь шла о посторонних?”. Следовательно, здесь слово “клайбйам”, которое означает «немощь», указывает на неспособность выполнения своих обязанностей из-за родственных связей или, говоря проще, из-за предвзятости.
Слово «немощь» указывает на неспособность исполнять свои обязанности из-за привязанностей или ненависти. Это значит, что для исполнения своих обязанностей человеку необходима специфическая сила (могущество). В действительности,все проблемы возникают из-за противоречий, возникающих между эмоциональным миром и обязанностями человека. Такая немощность сердца обычно становится основой страданий и беспорядков как в жизни индивидуума, так и общества в целом.
Когда возникает противоречие между обязанностями и желаниями, у человека есть практически только два выхода:
1. Отдаться чувствам, проигнорировав обязанности.
2. Продолжать исполнять свои обязанности, подавляя диктовку чувств, стремящихся к свободе.
Преданность своим чувствам направлена на собственное удовлетворение и, как правило, причиняет страдания окружающим людям, порождая в их сердцах по отношению к нам антипатию или ненависть. В этом случае,человек теряет дорогих для себя людей и страдает. Таким образом прерывается связь между поколениями. Продолжение выполнения обязанностей, наоборот, сохраняет отношения, но причиняет страдание самому человеку. Такова структура этого мира. Исполнение любого желания содержит в себе беспокойства, и человек должен постоянно выбирать, что он предпочитает: исполнить свое желание и причинить страдания другим или подавить желание и причинить страдание самому себе. Здесь находится корень психологических противоречий жизни человека в этом материальном мире. А эти противоречия рождают страдания.
Философы всех времен и народностей пытаются определить источники возникновения страданий. О причинах страданий в материальном мире говорит и величайший ачарья (авторитет) духовного знания арийцев Вишванатха Чакраварти Тхакур в своей “Мадхурья кадамбини”. Он описывает основы страданий, которые выражаются словом “клеша”, что значит «страдание» или «горе» и в данном случае должно быть понято как “причина страданий”. В ведической культуре страдание рассматривается,как производное от невежества. Клеши описываются в “Йога сутрах” Патанджали, где говорится, что клеша, по существу, представляет пять типов невежества или причин (авидья). Т.е. в соответствии со Святыми писаниями арийцев, за любым страданием стоит невежество, а знание – источник счастья или, по крайнем мере, покоя или умиротворения. Следовательно, любое чувство страдания должно направлять нас в первую очередь на поиски компонента невежества. Когда невежество обнаруживается и посредством знания уничтожается, человек утверждается в гармонии и никакого эмоционального дискомфорта не чувствует, т.е. избавляется от страданий.
Человек страдает потому, что не знает, как правильно обращаться со своим телом (болезни); потому, что не знает, как правильно обращаться со своим умом и разумом; потому, что не знает, как правильно обращаться с другими живыми существами и как правильно обращаться с природой.
Невежеством обусловлен наш правильный или ошибочный выбор, склонность к нравственности или безбожию, которая приводит к соответствующей благочестивой или греховной деятельности, в результате которых мы страдаем или наслаждаемся.
Клеши или невежество бывает пяти типов:
1. Авидья. Невежество, вследствие которого мы временное воспринимаем как вечное, страдание как наслаждение, загрязнение как чистоту и то, что не является нашей сущностью (материальное тело), за таковую:
2. Асмита. Ложная концепция своего “я”, возникшая в результате отождествления себя с материальным телом, восприятие реальности материальными чувствами.
3. Рага (привязанность). Привязанность к материальному счастью и методам его достижения (последнее очень важно для понимания психологии живого существа).
4. Двеша (ненависть). Антипатия или непримиримость к страданию и его источникам.
5. Абхинивеша. Подсознательное стремление удовлетворять чувства, проявляемые из прошлых жизней, спонтанные привычки или предпочтения, глубокая привязанность к материальному телу и страх перед смертью.
Таковы составляющие психологической основы материального существования, которые Кришна охарактеризовал как слабость, обеспечивающую деградацию, и Он последовательно объяснит природу всех этих составляющих и их взаимодействие. Поняв это знание, можно разобраться во всех подробностях причин появления разного рода страданий.

Сообщение **Ash** » 08 июл 2012, 18:53

Т Е К С Т 4
арджуна увача
катхам бхишмам ахам санкхйе дронам ча мадхусудана
ишубхих пратийотсйами пуджархав ари-судана
арджуна увача – Арджуна сказал; катхам – как; бхишмам – Бхишму; ахам – я; санкхйе – в битве; дронам – Дрона; ча – также; мадхусудана – о сразивший Мадху; ишубхих – пуская стрелы; пратийотсйами – буду противостоять; пуджа-архау – тем, кого следует почитать; ари-судана – о покоритель врагов.

Арджуна сказал: “О покоритель врагов, сразивший демона Мадху, как я могу пускать свои стрелы в деда Бхишму и Дрону, которых я почитаю как старших?

К о м м е н т а р и й .
Здесь Арджуна приводит необходимость уважительного отношения к Бхишме и Дроне в качестве последнего аргумента. Они занимали особое положение в арийском обществе того времени,благодаря своей нравственности и осведомленности в религиозных принципах. Все царство было основано на их силе и благочестии. Авторитетность этих личностей была безоговорочной. Для общества авторитеты являются последней надеждой на справедливость,и разрешение возникших проблем общество ожидает именно от них.
Часто так получается, что авторитеты злоупотребляют своим положением. Это имеет место, когда они попадают в материальную зависимость от лидера. В этом случае исчезает последняя надежда на справедливость.
В “Махабхарате”, Бхишма ,оправдываясь перед Йудхиштхирой за нахождение в армии порочного Дурйодханы, говорит: “Все зависят от богатства, а богатство не зависит ни от кого”. Этими словами он показывает, что во имя благополучной жизни, позволил себе развить зависимость от Дурйодханы,и теперь связан обязательствами, которыми невозможно пренебречь, хотя в своем сердце он хочет победы Пандавов. Бывает, что человек сначала честно и бескомпромиссно исполняет свою общественную деятельность, но после того, как становится авторитетом (общественно-политический капитал), использует свое положение для достижения материального процветания. Злоупотребление Бхишмы и Дроны началось с того, что они не помешали Дурйодхане и его приспешникам неуважительно обойтись с царицей Драупади. Этот поступок был грубым нарушением религиозных принципов, за которое рано или поздно нужно было держать ответ. Но для Арджуны они все еще были личностями, достойными уважения. Как видим, Арджуна не поднимает вопроса о собственных сыновьях, хотя они стояли рядом с ним и были готовы погибнуть, но жизнь авторитетов имела для него особый смысл, потому что их роль в общественной жизни была велика. С другой стороны, они были доброжелателями Арджуны.

Т Е К С Т 5
гурун ахатва хи маханубхаван шрейо бхоктум бхаикшйам апиха локе
хатвартха-камамс ту гурун ихайва бхунджая бхоган рудхира-прадигдхан
гурун – наставников; ахатва – не убивая; хи – безусловно; маха-анубхаван – великих душ; шрейах – лучше; бхоктум – поддерживать свою жизнь; бхаикшйам – прося милостыню; апи – даже; иха – здесь (в этой жизни); локе – в этом мире; хатва – убивая; артха – экономическое благополучие; каман – желая; ту – но; гурун – наставники; иха – в этом мире; эва – безусловно; бхунджая - должны наслаждаться; бхоган – мирскими наслаждениями; рудхира – кровью; прадигдхан – окрашенными.
Лучше поддерживать себя, прося милостыню, чем существовать ценою гибели великих душ, моих Учителей. Если даже ими движет корысть, их положение все равно выше моего, т.к. они мои наставники. Если они погибнут, все то, чем мы собираемся наслаждаться, будет запятнано их кровью.

К о м м е н т а р и й.
Этот текст можно рассматривать с двух точек зрения. Первая из них относится к уровню готовности Арджуны к отречению. Святые обычно живут на подаяние. Те, кто хотят благополучно завершить свою жизнь, в обязательном порядке в конце жизни принимают отречение,и, оставив светскую жизнь, полностью предаются поискам реализации истины о себе и Верховной Божественной Личности. В этом случае человек стремится к простой жизни, удалившись в лес или какое-нибудь святое место. Такие личности питаются или плодами с деревьев в лесу, или прося подаяние. Сидя на дороге, протянув руку для подаяния или посещая дома семейных людей, они обеспечивают себя хлебом насущным, не стремясь к роскоши. Их задача просто содержать душу в теле. Остальное время они посвящают реализации истины о себе и о Боге. Нельзя позволять, чтобы другие члены общества, будь-то больные, бездомные дети или женщины, добывали свой хлеб подаянием. Подаяние – образ жизни отреченных. Все остальные категории людей должны быть обеспечены царем (лидером). Благочестивый царь (лидер) стремится обеспечить даже аскетов, но они, как правило, отказываются от такой помощи и живут жизнью, полной лишений. Это говорит не об их убогости, а о степени их отречения: тот, кто занят самореализацией, обычно материальной активности избегает. Святые все свое время посвящают изучению Святых писаний и обеспечению духовного прогресса в соответствии с их указаниями. Это требует времени, решимости и заинтересованности. Такие люди не беспокоятся о своем благополучии и заботятся только о хлебе насущном и то,не за счет работы, а за счет подаяния, чтобы быть защищенными от необходимости заниматься мирскими делами. Культура аскетизма присуща всем религиям. В настоящее время аскеты – большая редкость, а религиозные деятели наслаждаются богатством и властью подчас намного большей, чем у правителей. В общем это означает, что религия преследует материальные цели.
Правители-воины обычно самые могучие личности человеческого общества. Они имеют обязанность защищать общество и распределять накопленные им блага. Очень часто для процветания своей страны и увеличения ее сферы влияния,правители разворачивают войны. Чтобы воевода выдвигал идею отречения, он должен быть или слабохарактерным, или в высшей степени не привязанным.
Перед этим сражением ,Арджуна с четытьмя братьями жили в ссылке в лесу тринадцать лет подряд. Там Пандавы часто общались со святыми. Это общение доставляло им удовольствие, потому что обсуждались духовные темы и, конечно, это оставило свой след в сознании Арджуны. Поэтому Арджуна готов принять отречение, он хорошо знает этот образ жизни. С точки зрения благочестия, готовность к отречению говорит об очень высоком уровне нравственности и философском складе ума. Однако,с точки зрения исполнения предначертанных обязанностей, соответствующих природе человека, это – уход от реальности. Хотя,с первого взгляда кажется, что это возвышенное поведение, но для правителя, обязанного защищать благочестивость общества ,такое поведение, несомненно, ошибочно.
Теперь Арджуна фактически говорит: ”Только потому, что они мои Учителя, я не хочу убивать их, хотя и сознаю, что они приняли путь корысти”. Здесь возникает вопрос. Арджуна – кшатрий и обязан наказывать, а если понадобится, то и уничтожать порок. Он отказывается от этой обязанности, мотивируя тем, что обязан людям, которых должен убивать. Означает ли это, что все кшатрии имеют право так поступать? Если все будут так поступать, то как должен реализоваться принцип справедливости ? Тогда как должны определяться границы обязанностей, если все будут нарушать их, придерживаясь своих симпатий и антипатий?
Арджуна сказал, что осознает корыстность своих Учителей. Это означает, что он отказывается быть справедливым только по той причине, что перед ним стоят личности, которых он должен и привык уважать.

Т Е К С Т 6
на чайтад видмах катаран но гарийо йад ва джайема ‘йади ва но джаеюх
йан эва хатва на джидживишамас те ‘вастхитах прамукхе дхарташатрах
на – не; ча – также; этад – этот; видмах – знаем; катарат – которое; нах – нас; гарийан – лучше; йат ва – либо; джайема – мы можем победить; йади – если; ва – или; нах – нас; джаеюх – они победят; йан – которых; эва – безусловно; хатва – убивая; на – не; джидживишамас – хотим жить; те – они; авастхитах – выстроенные; прамукхе – перед нами; дхарташатрах – сыны Дхритараштры.

Я не знаю, что лучше для нас: победить их или потерпеть поражение. Однако они встали на сторону Дурйодханы и готовы с нами сражаться.

К о м м е н т а р и й.
Дед Бхишма – чистый преданный Господа. Чистые преданные помогают в материальном мире осуществить намерения Господа. Их поведение не всегда понятно обывателю. Так внешне кажется, что дед Бхишма был вынужден сражаться на стороне порочного Дурйодханы, потому что Дурйодхана содержал его. Но это лишь внешняя сторона дела. Внешне дед Бхишма «играет роль» человека, который пытался применить принципы религии к порочному человеку и следовать своим необдуманным клятвам.
Но, чтобы правильно понимать события, существует еще и внутреннее содержание, которое понимают посвященные. Дед Бхишма – великий преданный слуга Господа. Теперь Господь имеет намерение показать жителям материального мира, как он относится к порочным и нравственным людям.
Господь намеревается показать, при каких условиях Он уничтожает порочных. Внутренне – это игра, хотя внешне все очень серьезно. Внутренне дед Бхишма находится в конфиденциальных отношениях с Господом и служит Ему тем, что вдохновляет Дурйодхану на сражение.
Но при всей игре,сам Бхишма не знает, что просто используется Господом. С одной стороны, он вынужден быть на стороне Дурйодханы, связанный клятвой, а с другой стороны,он естественным образом проявляет симпатию к Пандавам. Именно поэтому он благословил их на победу, хотя и был в армии противника. В этом нет логики. Именно на это несоответствие и указывает Арджуна.

Т Е К С Т 7
карпанйа-дошопахата-свабхавах приччхами твам дхарма-саммудха- четах
йач чхрейах сйан нишчитам бхруми тан ме шишйас те ‘хам шпдхи мам твам прапанам
карпанйа – из малодушия; доша – слабостью; упахата – охваченный; сва-бхавах – свою доблесть; приччхами – спрашиваю; твам – тебя; дхарма – религия; саммудха – сбит с толку; четах – в сердце; йат - что; шрейах – благоприятное; сйат – может быть; нишчитам – определенно; бруми – скажи; тат – тот; ме – мне; шишйас – ученик; те – твой; ахам – я; шадхи – только наставляй; мам – меня; твам –тебе; прапанам – предавшийся.

Поддавшись слабости из-за скупости, я утратил самообладание и уже не вижу, в чем мой долг. Пожалуйста, объясни, что будет истинным благом для меня. Я предаюсь Тебе, теперь я твой ученик. Пожалуйста, дай мне наставления.

К о м м е н т а р и й.
В прошлом тексте Арджуна представил свой последний аргумент. Ему казалось, что он достаточно серьезный и бесспорный, но Кришна не отвечал и продолжал молчать. Это означает, что Он не принимает и этот аргумент. Каков смысл этого аргумента? Арджуна фактически говорил Кришне: “Как мне убивать тех, кто хотят моей победы, пусть даже они по видимости совершили неправильный выбор? Ведь их сердце с нами. Другое дело, если бы мои Учителя хотели бы моей смерти, но они благословили меня на победу. Как мне убивать их?”. В свою очередь Шри Кришна Своим молчанием как бы отвечает ему: “Ты говоришь, что нельзя убивать достойных Учителей, а кто сказал, что можно убивать достойного ученика? Ведь твои Учителя теперь готовы убить тебя, невинного и благочестивого ученика. Хоть они тебя благословили, но будут сражаться на стороне твоих противников. Почему ты не замечаешь, что этим они дали свое согласие быть убитыми тобой: так в чем же проблема?”
Взаимоотношения Учитель-ученик в этом мире самые благородные. Теперь, когда Учителя Арджуны,по видимости, оказались в такой ситуации, где потеряли свое право быть уважаемыми, Арджуна оказался в полной растерянности. Для религиозного человека самое страшное – оказаться без авторитетного советника. Разумный человек никогда не доверяет выводам собственного разума, потому что он основан на ограниченном собственном опыте. Авторитеты обычно очень сведущи. Что значит быть очень сведущим? Это значит быть знакомым с чужим опытом. Когда мы изучаем различные книги, по существу, общаемся с чужим опытом и получаем возможность учитывать этот опыт и экономить свое время. Личности, выдвигающие необходимость собственного опыта, считаются менее разумными, т.к. предпочитают еще раз жевать уже пережеванное.
Каков правильный метод обращения к авторитетам?
Обычно человек обращается к авторитетам с тремя мотивами:
1. Для удовлетворения своего гнева, зависти и ненависти.
2. Для оправдания недозволенных форм чувственного наслаждения.
3. Для выяснения истины.
В первых двух случаях человек выбирает истину в соответствии со своими мотивами,и тогда поучающая часть знания человека не интересует. Но, когда человек оказывается в тупиковой или безвыходной ситуации и действительно хочет совершить правильный выбор, чтобы выйти из тупика, он внимательно изучает авторитетные писания, если необходимо – обращается к тем личностям, которые мастерски комментируют их и внимательно слушает.
В критических ситуациях человек обычно имеет несколько выходов:
1. Пробовать исполнять свои обязанности, но в этом случае они должны быть строго указаны.
2. Избегать выполнения обязанностей и, руководствуясь привязанностями (желаниями) и ненавистью, капризно действовать.
3. Избежать какой-либо ответственности и просто уйти.
К последним двум методам обращаются люди, подчиненные чувствам, для которых собственная эмоциональная удовлетворенность гораздо важнее долга. Первые – это благочестивые люди, у которых развито чувство ответственности по отношению к окружающим. Таков был Арджуна. Не получив согласия Кришны, он понял, что не может правильно сориентироваться и предался Ему,как высочайшему авторитету в надежде узнать истину. До этого он представил свои аргументы, и, когда ни один из них не был принят, он не сказал Кришне: “Ты ничего не понимаешь. Я поступлю так, как считаю нужным”. Он смиренно предался высочайшему авторитету и попросил дать ему поучения. Арджуна сказал, что испытывает сострадание, а Кришна ответил ему: “Это не сострадание, а рожденная из собственных привязанностей скорбь”. Теперь мы должны проследить, какую разницу ставит Кришна между этими двумя идеями.

Сообщение **Ash** » 08 июл 2012, 19:55

Т Е К С Т 8
на хи прапашйами мамапанудйад йач чхокам уччхошанам индриянам
авапйа бхумав асапатнам риддхам раджйам суранам апи чадхипатйам
на – не; хи – все равно; прапашйами – вижу как; мама – мою; апанудйат – может развеять; йат – это; шокам – скорбь; уччхошанам – иссушающую; индриянам - чувства; авапйа – обретя; бхумау – на земле; асапатнам – не имеющее себе равных; риддхам – процветающее; раджйам – царство; суранам – полубогов; апи – даже; ча – также; адхипатйам – верховная власть.

Я не в силах развеять свою скорбь, иссушающую мои чувства, даже если завоюю процветающее царство и обрету власть, равную власти полубогов на райских планетах.

К о м м е н т а р и й.
Предлагаемый подход Арджуны весьма примечателен. По существу, Арджуна находится в очень интересном психологическом состоянии. Обычный человек думает, что посредством власти и богатства можно обрести счастье. Однако,на самом деле,это не так. Власть и богатство, конечно, дают огромные возможности свободно действовать и исполнять свои желания, но дают ли они счастье или удовлетворение? Арджуна сказал, что не видит счастья, если те, с кем он должен делить свои достижения, будут убиты. Следовательно, он говорит, что человек в общении находит то, что не находит больше нигде. В этом мире самое желанное для нас – это наполненное спонтанной симпатией общение. Причиной такой спонтанной симпатии обычно являются четыре типа превосходства: красота, образование, высокое происхождение и богатство, благодаря которым человек обретает притягательность. Но реальное общение с людьми, обладающими этими превосходствами, редко когда приносит счастье, потому что привилегии порождают высокомерие, а оно, в свою очередь, склонность унижать других. Т.е. обычно люди, с одной стороны, хотят в общении быть приятными за счет красоты, образованности, происхождения или богатства, а с другой стороны, не могут сдержать свое высокомерие и потому бывают невыносимы. А те, кто не обладают достояниями, дающими превосходство, завидуют удачливым и стараются войти в их круг, прибегая к интригам, обману и коварству. Такова природа тех, кто стремится к эгоцентричному счастью. Это противоречие делает счастье в общении эгоцентрических людей практически невозможным.
С другой стороны, благочестивые люди стремятся заботиться об окружающих людях. Они чувствуют себя счастливыми, если удается обеспечить счастье окружающих людей.
Арджуна здесь указывает на источник счастья. Он утверждает, что счастье – это внутренний фактор, и убежден, что ни власть, ни богатство не могут быть источниками счастья. Каким бы везучим ни был человек, если он внутри себя не удовлетворен, то счастья нет. Арджуна вначале перечислил все то, что может сделать человека счастливым: справедливость, процветание близких людей, защищенность женщин, деятельность во имя установления принципов религии, уважение к старшим и т.д. Все это уничтожает вокруг человека атмосферу вражды. Отсутствие враждебности обеспечивает покой, который и является реальным полем для счастья. В данном случае,необходимость войны ставила общество перед большими потрясениями. Это не могло привести к счастью.
Из сострадания Арджуна потерял свою способность оценивать ситуацию. Как благочестивая и искренняя личность, он обратился к помощи авторитетной Личности для восстановления своего внутреннего счастья и гармонии. Арджуна,постоянно испытывавший это внутреннее счастье, теперь впервые его потерял и реализовал, что ничто не может его заменить. Он принял Кришну своим Учителем,и, прежде чем выслушать Его, указал на самую главную проблему, говоря: “Никакие власть или богатство, которые я приобрету в этом сражении, не могут восстановить живущие обычно в моем сердце счастье и мир. Ты против моего сострадательного отношения. Значит, можешь ли ты сделать так, чтобы я убивал дорогих для себя людей и… при этом испытывал счастье внутри себя. И как я должен это все связать с благочестивостью и принципами религии? Не лучше ли принять отречение и уйти в лес? Так я хотя бы буду защищен от опасности неправильно действовать”.

Т Е К С Т 9
санджайа увача
эвам уктва хришикешам гудакешах парантапах
на йотсйа ити говиндам уктва тушним бабхува ха
санджайа увача - Санджая сказал, эвам – так, уктва – говоря, хришикешам – Кришне, хозяину всех чувств, гудакешах – Арджуна, преодолевший невежество и сон, парантапах – карающий врагов, на йотсйа – я не буду сражаться, ити – таким образом, говиндам – Кришне, дающему наслаждение чувствам, уктва – говоря, тушним – молчаливый, бабхува – стал, ха – безусловно.

Санджая продолжал: “Произнося эти, обращенные к Кришне, хозяину всех чувств, слова, Арджуна, покоритель врагов, сказал: “Говинда, я не буду сражаться”, – и умолк.

К о м м е н т а р и й.
Санджая описывает события Дхритараштре, который заинтересован в победе своих сыновей. Естественно, что слабость Арджуны могла только радовать его, поэтому Санджая использует здесь несколько важных эпитетов. Арджуна потерял самоконтроль и предался Кришне. Поручаясь за правильный выбор Арджуны, Санджая называет Кришну “Хришикешей”, т.е. властителем чувств. Таким образом он говорит Дхритараштре: ”Не радуйся “слабости” Арджуны. Он предался властителю чувств Шри Кришне и скоро восстановит свое духовное видение, преодолев ложное сострадание, снова будет владеть собой. Арджуна всегда был благочестив и имел силу побеждать врагов. Он всегда был удовлетворен в преданном служении Богу. Теперь, потеряв свое естественное счастье, он растерян, но рядом с ним стоит Говинда, источник счастья и, значит, все проблемы скоро будут решены”.

Т Е К С Т 10
там увача хришикеша прахасана ива бхарата
сенайор убхайор мадхйе вишидантам идам вачах
там – ему, увача – сказал, хришикеша – хозяин чувств, Кришна, прахасан – улыбаясь, ива – как, бхарата – о Дхритараштра, потомок Бхараты, сенайох – армий, убхайор – обеих сторон, мадхйе – между, вишидантам – пребывающему в унынии, идам – следующие, вачах – слова.

О потомок Бхараты, хозяин чувств, Шри Кришна, находясь между двумя армиями, с улыбкой сказал сникшему и опечаленному Арджуне.

Т Е К С Т 11
шри бхагаван увача
ашочйан анвашочар твам прагйа-вадамш ча бхашасе
гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах
шри бхагаван увача – Верховная Божественная Личность сказал, ашочйан – не достойно скорби, анвашочах – ты сокрушаешься, твам – ты, прагйа-вадамш – ученые слова, ча – также, бхашасе – говоря, гата- утраченной, асун – жизнь, агата – не прошла, асун – жизнь, ча - также, на – не, анушочанти – скорбят, пандитах – ученые.

Верховная Божественная Личность сказал: ”Ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, что не достойно скорби. Мудрые не скорбят ни о тех, кто живет, ни о тех, кто погибает. ”

К о м м е н т а р и й.
Эти слова Шри Кришны можно понять превратно. Арджуна оказался в такой ситуации, где должно было иметь место массовое уничтожение людей. Но он не хотел приобрести власть такой ценой. Кришна не принял этот аргумент, указав, что речь идет о том, чтобы не оставлять власть над обществом в руках неблагочестивых правителей. Тогда Арджуна упомянул о своих Учителях, которые, хотя и оказались в армии противника, желали его победы и были благочестивы. Шри Кришна не принял и этот аргумент, указав, что Учителя также не имеют права в корыстных целях защищать порочных личностей, ставя на служение им свои возможности. Тогда Арджуна сказал, что не готов пролить столько крови и при этом чувствовать себя счастливым и удовлетворенным. И здесь Шри Кришна сказал, что мудрый не скорбит ни о живых, ни о мертвых. Можно подумать, что Шри Кришна пропагандирует безразличие или жестокость. Это было бы очень опасным восприятием смысла текста. Тексты Святых писаний нельзя рассматривать в отдельности. Они должны быть поняты в общем контексте. Здесь Шри Кришна просто указывает, что мудрый человек не ограничивается временными ценностями, в том числе, относящимися к временному материальному телу. С обычной точки зрения,это непривычное утверждение. А что может быть в этом мире дороже жизни? Тогда почему мудрецы безразличны к жизни? Значит ли , что можно убивать (или причинять любое другое страдание) в любое время, когда мы будем считать это правильным?
С материальной точки зрения,материальное тело с момента рождения умирает. По существу, жизнь – это путь к смерти. С этой точки зрения,никто не может сказать, в чем смысл жизни или ее ценность. Понимание этих реалий приводит людей с философским складом ума к идее абсурда, и они, удрученные, принимают путь самоуничтожения. Арджуна,из-за растерянности,полностью потерял присущую ему воинскую решительность. Теперь Кришна должен вдохновить его сражаться. Однако,воодушевления еще недостаточно. Человек под воздействием внешних факторов может воодушевиться и взять на себя какие-то обязанности, а потом, разочаровавшись, прекратить их исполнение. Знание (убеждение) – тот фактор, который поднимает человека с уровня простой эмоциональной (а потому временной) воодушевленности на уровень стабильного исполнения обязанностей.
Сострадание заставило Арджуну отказаться от исполнения своих обязанностей. Шри Кришна не отрицает правильность сострадания. Он не сказал, что не нужно сочувствовать. Он сказал: ”Твое сострадание неправильно направлено, потому что ты беспокоишься о том, что и так обречено на гибель. Это только вопрос времени”. Арджуна как бы говорит Шри Кришне: ”В этом мире живые существа и так склонны к насилию. Я думаю, что авторитеты должны сдерживать эту их склонность. Если люди увидят, что ради власти я готов убить даже своего брата, они поступят как я. Я не хочу быть таким примером, а потом отвечать за содеянные ими грехи”. А Шри Кришна отвечает ему: ”Этот мир невозможен без насилия. Существует только проблема уточнения его правильного применения”.

Т Е К С Т 12
на тв эвахам джату насам на твам неме джанадхипах
на чайва на бхавишйамах сарве вайам атах парам
на – никогда, ту – но, эва – без сомнений, ахам – Я, джату – когда-либо, на – не, асам – существовал, на – нет, твам – ты сам, не – не, име – все эти, джана-адхипах – цари, на –никогда, ча – также, эва – безусловно, на – нет, бхавишйамах - будем существовать, сарве вайам – все мы, атах парам – в будущем.

Не было такого времени, когда не существовали Я, ты или все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать.

К о м м е н т а р и й.
Этот текст выдвигает две важные идеи. Первая – идея вечного существования, а вторая – сохранение в этой вечности индивидуальностей живых существ и Бога.
С первого взгляда,это странная точка зрения. У всех у нас есть только один опыт- все живое рано или поздно умирает. Все утверждения о том, что после смерти что-то есть могут быть рассмотрены,как попытка утешить наше стремление вечно существовать. Учитывая реальность, это утверждение весьма странно. Как Шри Кришна объяснит его?
Как видим, здесь Шри Кришна указывает упомянутую в комментариях третьего текста клешу (причину страданий) – авидью – невежество, посредством которого временное и бренное воспринимается как нечто ценное.

Т Е К С Т 13
Дехино смин йатха дехе каумарам йауванам джара
Татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати
дехинах – воплощенного, асмин – в этом, йатха – как, дехе –теле, каумарам – детство, йауванам – юность, джара – старость, татха – точно так, деха-антара – от смены тела, праптир – достижение, дхирас – разумный, татра – вследствие того, на – никогда, мухйати – не приходитт в смятение.

Точно так, как душа проходит через периоды детства, юности и старости, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не смущают разумного человека.

К о м м е н т а р и й.
В этом тексте представлен принцип восприятия разумом существования души. В прошлом тексте,Господь Шри Кришна утверждал, что живые существа вечны. Теперь Он указал на ту точку, благодаря которой можно увидеть процесс перевоплощения живых существ, следовательно, их вечную природу.
Живое существо, воплощаясь в материальном теле, по существу,в течение жизни меняет различные тела. Нет ничего общего между телом младенца, юным, зрелым и старым телами человека (или любого другого живого существа). Шри Кришна говорит Арджуне: “Внимательно посмотри на эти изменения и ты увидишь, что, хотя твое тело претерпевает неузнаваемые перемены, твое чувство своего “я” остается неизменным”. Т.е. главная идея заключается в том, что перевоплощение происходит даже в рамках одной жизни. Просто потому, что самоотождествление не меняется, мы не чувствуем, что на самом деле меняем тела. То, что мы чувствуем как свое “я”, не меняется.
В отрочестве мы стремимся повзрослеть, чтобы обрести независимость. Когда достигаем молодого возраста – полноценно наслаждаемся этим состоянием, насколько позволяет это нам наша судьба. Когда начинаем взрослеть – стремимся сохранить молодость, потому что молодое тело соответствует желаниям живого существа. Т.е., если мы будем внимательны, то увидим, что чувство своего “я” во всех возрастах одинаково, вечно молодое. Ни детское тело, ни, тем более, тело зрелого человека, не соответствуют желаниям, исходящим из нашего сознания. Причем,меняется не только тело, но и ум. Детское тело обладает и специфическим умом, который обычно называется невинностью. Когда мы принимаем юношеское тело, ум также меняется, изъявляя желания, соответствующие периоду переходного возраста, и знаменуется рождением в нем вожделения . Когда принимаем тело старца, ум также меняется, и человек смотрит на мир сквозь стекла ностальгии.
Таким образом,очевидно, что в течение одной жизни мы меняем несколько тел. Тогда почему для нас так тяжело принять, что возможно после смерти есть снова жизнь? Обычно поднимается только один вопрос: если у меня была прошлая жизнь, то почему я этого не помню? В действительности,мы точно также не помним сознание, присущее нам в “прошлой” жизни даже в этом теле. Когда становимся зрелыми, “не помним” наше наивное сознание, которое было присуще нам в раннем детстве. Когда приходит время принять то сознание, которое называется юность, это такой же болезненный процесс, как и процесс получения нового тела (рождение), и называется -переходный возраст, который порождает многочисленные проблемы. На самом деле,это простой процесс приобретения ума, соответствующего новому, более зрелому телу, где мы забываем присущие “старому” младенческому телу желания и приобретаем “новые”, соответствующие юношескому телу. Когда же приходит пора принять старческое тело, ум должен меняться и оставить то, что он хотел в молодом и сильном теле. Этот процесс также содержит в себе такие резкие перемены сознания, какие происходят при получении нового тела, и называется климакс (как у мужчин, так и у женщин). В молодом теле сознание и прожитая жизнь детского тела остаются не как память, а как состояние. Если оно было благополучным, то запечатлевается в сознании как мирное и светлое чувство. Если оно было неблагополучным, то – в виде разных психологических проблем. Абсолютно тот же принцип действует и из жизни в жизнь. Если мы будем достаточно внимательны, то увидим, что разные люди с рождения проявляют различные наклонности и предпочтения. По мировоззрению человека можно приблизительно оценить опыт его прошлых жизней. Чем больше непрерывная череда человеческих рождений, тем больше личность спонтанно проявляет философский склад ума. Чем меньше такой опыт в прошлых жизнях, тем больше человек проявляет склонность к простому наслаждению этим миром и при этом верит, что он для этого и создан. Случается, что простые люди, которые не проявляют никакой особой культуры, вдруг имеют ребенка, который с рождения наделен присущим аристократу поведением. Это может означать, что данная личность в прошлой жизни именно такой и была, просто в результате греховной деятельности получила низкое рождение. В этом случае мы имеем в простой семье человека с привычками аристократа, который испытывает постоянное чувство дискомфорта. Можно представить множество примеров, доказывающих справедливость сказанного. Общий принцип таков, что если человек будет использовать свой разум (а обычно он его в этом направлении не использует), то изменения, происходящие в одной жизни, и проявление спонтанных предпочтений могут стать ярким свидетельством того, что перед данной жизнью была еще жизнь и, следовательно, после смерти существует ее продолжение. Если мы сможем понять, что начальные условия жизни не случайны и что их причины находятся за пределами рождения, мы поймем, что мы вечные. Мы это чувствуем, но не понимаем и потому не верим. Если обратить внимание, то можно заметить, что наше сознание живет как вечное. А анализ приводит к пониманию того, что мы знаем, что мы вечные, но не обращаем на это знание внимания.
Итак, помним ли мы наши прошлые жизни,и если-нет,то почему?
Память о прошлых жизнях проявлена в разуме, как готовые системы ценностей и основанные на них предпочтения. Например, если живое существо не первый раз рождается женщиной, то проявляет женственность и спонтанное знание, как это тело использовать в чувственном наслаждении. Если же это женщина, которая в прошлой жизни была мужчиной, то в этой жизни ее тянет ко всему мужскому, и она не знает, как быть женственной.
Если бы живое существо помнило, кем оно было в прошлых жизнях, то не смогло бы спокойно реализовать все то, ради чего получило настоящее тело. Такая память может быть только источником смущения. Представим себе, что женщина в прошлой жизни была мужчиной. Как она могла бы спокойно жить женской жизнью при такой памяти? Грубая память прошлых жизней исчезает точно так же, как и память этой жизни.
Если живое существо переходит из жизни в жизнь и из тела в тело, то возникает вопрос, какой элемент совершает это “путешествие” по различным телам: ум, разум, сознание, а может что-то другое?

Сообщение **Ash** » 11 июл 2012, 22:18

Т Е К С Т 14
матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах
агампайино’ нитйас тамс титикшасва бхарата
матра – мимолетные, спаршас - ощущения, ту – только, каунтейа – о сын Кунти, шита – холод, ушна – жара, сукха - счастье, духкха – страдание, дах – дающие чувство, агама – появляясь, апайинах – исчезая, анитйах – зыбкие, тан – их, титикшасва – терпеливо переноси, бхарата – о потомок Бхараты.

О сын Кунти, при соприкосновении чувств с их объектами рождается ощущение холода и жары, радости и печали. Эти ощущения возникают из чувственного восприятия объектов и потому мимолетны и зыбки, о потомок Бхараты. Человек должен переносить их с терпением.

К о м м е н т а р и й.
Арджуна сказал, что не может быть счастливым за счет потери жизней (или страдания) других людей. Это наивысший результат следования религиозным принципам, направленным на укоренение нравственности и добродетели. Теперь Шри Кришна указывает на то, что привязанности и антипатии являются источниками страданий. Так происходит, когда человек привязан не только к эгоцентрическому счастью, но даже к методам его достижения. А антипатия к страданиям и его источникам не позволяет человеку иметь уравновешенное поведение.
В материальном мире все живые существа хотят счастья, - каждый из нас имеет свое представление о нем,и ни одно живое существо не стремится к страданию. Однако, действительность такова, что материальный мир обеспечивает нас тремя типами страданий:
1. Страдания, идущие от нашего собственного тела и ума.
2. Страдания, причиняемые другими живыми существами.
3. Страдания от природных стихий.
Страдания тела – это болезни, инвалидность, возникшая вследствие несчастных случаев, и изъяны, имеющие место с рождения. Страдания ума – это неисполненные желания, которые сосредотачивают человека на себе и не позволяют ему полноценно жить. Страдания, идущие от других – это страдания, которые нам причиняют другие живые существа в процессе насильственного навязывания нам своих желаний вплоть до желания отнять у нас жизнь. Природные стихийные бедствия – это потопы, цунами, землетрясения, смерчи, засуха и т.д.
Люди обычно уверены, что для достижения счастья нужно прилагать усилия. Данный текст выдвигает иную точку зрения: страдания и счастье приходят по одинаковому принципу: «Точно так, как человек не прилагает никаких усилий, чтобы получить страдание, но оно приходит как зима, точно так же, независимо от наших усилий, приходит счастье, как неминуем приход лета». Действительно, мы можем видеть, что для достижения одной и той же цели разные люди прилагают одни и те же усилия, однако один достигает успеха, а другой нет. Это доказательство того, что счастье (удача) не зависит от наших усилий. Обычный человек не замечает это и начинает бороться за удачу. Но против судьбы ничего сделать невозможно,и этот тезис обычно вызывает возражения. Действительно, человеку кажется, что предлагается ничего не делать, сидеть сложа руки, и, как говорится, ждать у моря погоды. Но принцип не в этом. Продолжение текста указывает, откуда возникает судьба.
Мы думаем, что родились для счастья и ожидаем от этого мира только радости. Каждый из нас видит, как страдают другие, но каждый уверен, что страдания посетят всех, кроме него. Для удовлетворения этого желания мы общаемся со всеми существующими в этом мире и встречающимися нам объектами. Другие живые существа, в свою очередь, имеют свои желания. Эти желания не всегда совпадают с нашими,что порождает конфликтные ситуации, где человек оказывается перед выбором: как поступить? В зависимости от этого выбора, он предпринимает определенные действия, которые приводят к желательным или нежелательным результатам. То, что не совпадает с нашими желаниями, воспринимается как страдание, а то, что совпадает – как счастье.
Однако, с другой стороны, общество ожидает от личности исполнения обязанностей, соответствующих его положению и происхождению. Точное и непрерывное исполнение обязанностей, в свою очередь, требует определенного психологического состояния, которое Шри Кришна определил здесь как терпение. Терпение – это качество, необходимое для жизни в этом мире. Необходимость терпения раздражает. Нет такой личности, которая получала бы удовольствие от необходимости терпеть. Просто есть люди, которые принимают эту необходимость, а есть такие, которые стараются ее избежать, перекладывая бремя терпения на чужие плечи. Те, кто избегают необходимости терпеть и исполнять свои обязанности, думают, что могут таким образом найти счастье, создав новую ситуацию. Однако,именно такие попытки избежать исполнения своих обязанностей и порождают необходимость нести реакции в будущем. Так формируется плохая судьба.
Здесь Шри Кришна говорит, что действия, совершаемые в прошлых жизнях, становятся причиной нашей обреченности на определенную судьбу. Количество счастья и страдания предопределено. Нужно быть терпеливым и безропотно исполнять свои обязанности, потому что ситуацию, в которой мы оказались, мы же и создали своей деятельностью в прошлом. Основа стабильного исполнения обязанностей – терпение. Оно обретается, когда человек понимает, что пожинает то, что посеял в прошлых жизнях. Когда же человек правильно исполняет свои обязанности, то не зарабатывает для себя неприятных ситуаций и счастливо живет из жизни в жизнь.

Т Е К С Т 15
ям хи на вйатхайанти эте пурушам пурушаршабха
сама-духкха-сукхам дхирам со’мритатвая калпате
ям –которого, хи – безусловно, на – никогда, вйатхайанти – подавляющие, эте – все эти, пурушам – личности, пуруша-ришабха – о лучший среди людей, сама – суть одно, духкха – в горе, сукхам – радости, дхирам - терпеливый (потому что рассудительный), сах – он, амритатвайа – для освобождения, калпате - считается подходящим.
О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости, невзгоды, кто во всех ситуациях сохраняет рассудительное терпение, несомненно, достоин освобождения.

К о м м е н т а р и й.
В прошлом тексте Шри Кришна говорил о неизбежности круговорота счастья и страданий,и связанной с ним необходимости терпения. Здесь Он описывает, что дает терпение, на основе которого человек обретает способность сохранять равновесие. Прозвучала непривычная для современного человека идея,что такой человек достоин освобождения. Что это значит?
Рассмотрим все концепции Шри Кришны поочередно. Во-первых, необходимость равновесия в страданиях – достаточно ясная идея, но не совсем понятно, о каком равновесии идет речь в случае счастья (или удачи)?
Давайте рассмотрим, какую психологию приобретает человек, когда он счастлив.Если произвести строгое разграничение (по принципу белого и черного), то настроений два:
1. Счастье делает человека эгоцентричным, и он перестает замечать чужое страдание, с жадностью наслаждаясь выпавшим на его долю счастьем и удачей.
2. У человека возникает желание поделиться своим счастьем с другими, потому что стремится, чтобы другие также были счастливы.
В первом случае человек развивает высокомерие, закрывает свое сердце перед состраданием к другим и “строит стену” между собой и несчастными людьми в буквальном и переносном смысле слова. Можно заметить, что человек должен быть достаточно груб, чтобы позволить себе, например, быть богатым. Следовательно, в случае счастья (удачи) равновесие необходимо, чтобы человек не развивал тенденцию унижать других из высокомерия, которое порождает атмосферу зависти и враждебности, или не пренебрегал страданиями других живых существ.
Во втором случае человек не должен развивать зависть к удачливым и желать им зла из чувства гнева.
Таким образом, уравновешенное поведение при удачах и разочарованиях возможно при осознании временности этих явлений, что Кришна и объяснил в прошлом тексте.
Теперь же Шри Кришна объясняет, что уравновешенное отношение к этим явлениям дарует освобождение. О каком освобождении идет речь, что оно значит? Мы все стремимся к счастью, а материальный мир причиняет нам страдание, и поэтому мы все тратим усилия, чтобы избежать их.
Страдания возникают вследствие нашей греховной деятельности (плохих поступков). Т.е. они – наказание. Это похоже на арест после совершенного преступление. Если человек терпеливо выносит свой срок, то по истечении его отпускают. Если он бунтует и устраивает побег, то его ловят и срок увеличивают. Так и страдания даются нам за те страдания, которые мы сами причинили другим живым существам, и имеют свой строго определенный срок. Следовательно,терпение – это единственный фактор, посредством которого можно не
увеличивать количество предназначенных нам страданий.
Удача очень желанна, но, если человек в удаче унижает другие живые существа, то этим резко сокращает время своей удачи. Если в данной жизни он не получает за это реакции, то в следующей - рождается нищим, и теперь другие получают возможность унижать его. Следовательно, “не пьянеть” и не терять головы при удаче, не гневаться ,не развивать ненависть и зависть в случае неудач, – это и есть гарантия освобождения из круговорота временных счастья и страдания.

Т Е К С Т 16
насато видйате бхаво набхаво видйате сатах
убхайор апи дришто ‘нтас тв анайос таттва-даршибхих
на – не, асатах – временный, видйате – существует, бхавах – бытие, на – не, абхавах – уничтожение, видйате – существует, сатах – для вечного, убхайор – обоих (сущностей), апи – в действительности, дриштах – наблюдаемые, антах – заключению, ту – действительно, анайох – их, таттва – истину, даршибхих – теми, кто видит.

Все временное (материальное тело) бренно, а все вечное (душа) неуничтожимо. К этому выводу пришли те, кто изучили природу и того,и другого.

К о м м е н т а р и й.
Шри Кришна представил идею перевоплощения,-оно предполагает, что существует какой-то компонент, который переходит из тела в тело и невидимой нитью связывает их между собой. Каков этот компонент и какую природу он имеет? Как было сказано в тексте, человек должен обладать особым видением-зрением мудрости, чтобы воспринять этот компонент. Существует ли душа, и как можно ее обнаружить? В конце концов, что такое жизнь, и чем отличается живое существо от неживой материи?
Материальное тело временно, и когда из него уходит жизнь, то образовавшийся труп проявляет все признаки, присущие неживой материи, или, говоря иначе, превращается в землю и жидкость. Чем же тогда является индивидуальность, и продуктом чего является сознание?
Ученые ищут ответы на эти вопросы, изучая мозг и нервную систему всего живого. А арийская философская мысль предлагает очень интересное решение,- проводить исследования в психологии.
Что же хочет любое живое существо? Психологические исследования показывают, что, несмотря на разницу тел, у всех живых существ проявляются три устремления:
1. Вечно существовать и иметь совершенное тело.
2. Быть счастливым.
3. Развивать знание и всегда быть способным воспринимать окружающий мир.
Материальная природа нам предоставляет:
1. Временное, полное изъянов и недостатков тело.
2. Страдания, идущие от рождения, болезней, старости и, наконец, смерти.
3. Несовершенные органы чувств, делающие относительной любую приобретенную информацию, и, следовательно, являющиеся основой нашего невежества.

Немного поразмыслив, можно понять, что то, что называется сознанием, находится в строгом противоречии с материей. Т.е. материя породила нечто, что не принимает реалии этого мира. Можно видеть, что мертвая материя находится в гармонии с собой. Рекам все равно: они текут или нет. Огню все равно: он горит или нет, горам все равно: они разрушаются или нет. А во всем живом заложен страх перед смертью. Почему? В этом мире все живые существа могут поддерживать свое существование только за счет поедания друг друга. Почему? Очевидно, что все, что не обладает сознанием, не находится в противоречии с материей, т.е. контакт с материей причиняет страдание только живым существам. Сознание проявляет характеристики, полностью противоречащие характеристикам природы. С точки зрения логики это – противоборство, происходящее между двумя сторонами:
1. Этот мир уничтожает все живое, а все живое стремится к жизни.
2. Этот мир полон страданий, а все живое хочет быть счастливым.
3. Природа полна беспокойств, а всему живому так хочется покоя.
Материальное тело, каким бы красивым оно не было, не может считаться совершенным, потому что под воздействием времени оно разлагается и теряет свою красоту. Но желание иметь красивое и вечное тело всегда неизменно. Почему желание так противоречит действительности?
В материальном мире все несовершенно, потому что временно. Ни один временный объект не способен обеспечить вечным счастьем. Если быть внимательным, то можно увидеть, что окружающая нас жизнь не предоставляет нам примера такого счастья. Однако факт в том, что мы всегда стремимся к такому счастью. Совершенно непонятно, откуда такое,не подтвержденное опытом,стремление? Если живое существо наследует проявляемые им качества генетически, то этого стремления в нем не должно быть, поскольку любая индивидуальность генетически может передать только опыт необходимости быть готовым к опасностям, страданиям, вражде и порожденной ею борьбе. Однако,можно видеть, что стремление к счастью есть всегда .Оно не проявляется только у безумных, психологию которых мы рассмотрим позднее. Мы можем зафиксировать, что так называемое «нормальное» сознание, не имея опыта совершенного (т.е. беспрерывного) счастья, проявляет такое стремление. Никакое количество страдания не в состоянии лишить нас стремления к счастью. Даже самоубийство – это просто экстремальная форма проявления этого стремления .
Что касается знания (или стремления быть способным воспринимать), то несовершенство чувств не дает нам возможности приобрести объективную информацию об окружающем нас мире, но к знанию, обеспечивающему наше существование и счастье, стремятся все, каждый в рамках своих представлений.
Таким образом, то, что называется «жизнь», состоит из временного тела и сознания, проявляющего вечные характеристики (всегда быть, непрерывно наслаждаться и в совершенстве воспринимать окружающий мир).
Логично предположить, что сознание, излучающее вечные категории, не может быть элементом временного мира. Оно является проявлением вечного элемента, который обычно называют «душой».
Обладающее неизменными стремлениями сознание -это «душа», и возникает вопрос: какова же ее природа?

Т Е К С Т 17
авинаши ту тад виддхи ена сарвам идам татам
винашам авйайасйасйа на кашчит картум архати
авинаши – неразрушимое, ту – но, тат – то, виддхи – знай это, ена – которым, сарвам – все тело, идам – это, татам – пронизано, винашам – уничтожение, авйайасйа – нетленно, асйа – этого, на кашчит – никто не, картум – делать, архати – не в состоянии.
Знай, что то, чем пронизано все тело, неразрушимо. Никто не в состоянии уничтожить нетленную душу.

К о м м е н т а р и й.
В шестнадцатом тексте Шри Кришна разделил концепции временного бренного тела и вечной души. Теперь он описывает природу души.
Любой человек может видеть, что все тело пронизано сознанием. В прошлом тексте мы рассмотрели три стремления, являющиеся неотъемлемой частью сознания (стремление к вечному существованию и наслаждению, а также способность воспринимать), которые говорят о присущей душе природе; зафиксировали противоречие между материальным телом и стремлениями сознания. Как мы уже обсудили, совершенно непонятно, каким образом из временного тела могут исходить стремящиеся к вечности желания? Когда исследуется природа лишенной жизни (сознания) материи, то можно убедиться, что она не сопротивляется присущим материи изменениям (разрушительным процессам). А сознание, которое является неотъемлемой частью жизни, проявляет строго противоположную природу ,и, по существу,находится в постоянной борьбе с материей, составной частью которой является борьба с переменчивой природой материи и идущих от этого страданий. Шри Кришна отметил, что этот элемент не имеет ничего общего с материей и является духовной сущностью. Этот элемент, обладающий вечной природой, состоит из двух составляющих:
1. Существования.
2. Восприятия, т.е. сознания.
Существование – это реальность “я есть”, т.е. отдельное от всего остального сознание своего индивидуального существования, которое Кришна представил в двенадцатом тексте, утверждая, что никогда не было так, чтобы не существовал Он или все остальные личности, отмечая истину о вечной отделенности всех индивидуальных живых существ друг от друга. Можно видеть, что каждое индивидуальное “я” чувствует только себя. Это и есть неповторимость индивидуальности. Любое “я” чувствует только свое наслаждение или страдание. Это чувство своей отделенности от других индивидуальностей всегда присутствует. Чужие эмоции мы можем воспринимать только в соответствии с собственными эмоциями.
В материальном мире не существует такого мгновения, чтобы кто-нибудь не страдал. Если бы сознание живого существа не было бы отделено, то оно не смогло бы быть счастливым в этом мире. Сознание – это способность восприятия, т.е. то качество души, которым она входит в отношения с внешним миром и индивидуальностями, живущими в нем. Эти два компонента в комплексе (сознание существования своего “я” и способность воспринимать) называются «душа» или «индивидуальность».
Любая индивидуальность имеет желания. Размышления показывают, что именно желания – причина страданий живого существа. Это один из самых важных философских вопросов: компонентом чего является желание: материального тела или души?
С одной стороны, различные органы чувств материального тела выдвигают различные требования и выполняют различные функции. Глаза, уши, нос, язык и органы осязания (кожа) помогают составить представление о любом объекте. Это органы чувств, передающие информацию. Поступившая информация с помощью нервных клеток попадает в мозг. Переработав поступившую информацию, мозг формирует по отношению к объекту желание, неприятие или безразличие. Вышеперечисленные органы чувств предназначены для общения с внешним миром. Кажется, что восприятие – это способность ума, т.е. мозга.
С другой стороны, существование материального тела обеспечивают два органа чувств: желудок и половые органы. Желудок служит существованию нашего тела, а половые органы служат для обеспечения существования данного типа, т.е. для воспроизводства.
Желудок пробуждает желание питаться. Нос (аппетитно пахнет), глаза (аппетитно выглядит) и, наконец, язык (вкусно) помогают выбирать пищу. Для удовлетворения желудка самый важный орган – язык. Когда посредством обоняния и зрения мозг одобряет какую-либо пищу, язык дает окончательную оценку. Если вкусно, хочу этой пищи много. Пища формирует состав нашего тела. В старину говорили: вы то, что вы едите. Таким образом, материальные тела живых существ находятся в постоянном процессе обмена веществ с окружающей природой.
Половые органы, предъявляя свои требования, направляют на поиски партнера. Для удовлетворения этой потребности глаза выбирают соответствующего партнера (объект красив), а мозг возбуждает желание прикасаться к нему.
Учитывая все это, может показаться, что желание – составная часть материального тела. Может показаться также, что желания возникают из потребности обеспечить его существование. Однако более внимательные размышления позволяют увидеть, что сознание не удовлетворяется простым механическим удовлетворением потребностей тела. Оно постоянно излучает три потребности:
1. Вечного существования.
2. Счастья посредством общения.
3. Возможности воспринимать окружающий мир и понимать (знать) его.
Желания материального тела направлены на поддержание вида. Но у живых существ проявлены желания, которые не связаны с потребностями тела. Это- желание быть выше других живых существ и использовать их в своем наслаждении.
Кришна описал, что сознание пронизывает все тело. Возникает вопрос: означает ли это, что оно принимает размеры и форму материального тела, в котором находится? С философской точки зрения это очень важная тема. При ее изучении,стремящиеся к истине философы или мудрецы разделяются на две группы.
Ведическая литература утверждает, что духовная душа является духовным “атомом” (Шветашватара Упанишад 5.9):
балагра-шата-бхагасйа шатодха калапитасйа ча
бхаго-сукшма са вигйейах са чанантйайа калпате
“если разделить кончик волоса на сто частей, а затем каждую из них снова разделить на сто частей, то каждая такая часть будет иметь размер души.”
Мундака Упанишады (1.19) также уточняют размеры души:
эшо ‘нур атма четаса ведитавйо йасмин пранах панчадха самвивеша
пранайш читтам сарвам отам праджанам йасмин вишуддхе вибхавати эша атма
“Душа размерами равна атому, и ее можно постичь с помощью совершенного разума. Эта бесконечно малая душа плавает в пяти воздушных потоках (прана, апана, вйана, самана и удана). Она пребывает в сердце и распространяет свою власть по всему телу живого существа. Когда душа очищается от скверны пяти материальных воздушных потоков, проявляется ее духовное влияние.”
Как видим, Святые писания арийцев четко описывают размеры души как ничтожно малой точки. Это стало основанием для некоторых людей, стремящихся познать свою сущность, сформировать ту точку зрения, что вне материальной оболочки душа не имеет формы и является атомарной духовной точкой, а то, что называется Богом, является безличной массой бесконечного числа таких частичек, которая называется Брахманом. Следовательно, восстановление собственной сущности означает освобождение от необходимости получения различных материальных оболочек (тел) и возвращение к действительности быть частицей этой Духовной субстанции.
Психологические последствия такой “действительности” выражаются в том, что живое существо считает себя не отличным от Бога, т.е. фактически Богом. Но с другой стороны, они утверждают, что и индивидуальная душа, и Бог лишены индивидуальности и, следовательно, не имеют органов чувств и не проявляют никакой активности. Последователи этой доктрины называются имперсоналистами (те, кто поклоняются безличностному аспекту Абсолюта). Эта философская точка зрения имеет слабые стороны.
Сначала необходимо сказать, что об Абсолютной Истине не спорят. Ее реализуют и ясно видят, когда достигают. Однако те, кто достигли высот духовного развития, всегда обеспокоены тем, чтобы указать пути ее достижения и другим. Проблемы возникают в этой точке. Те, кто находятся внизу, в пределах материального мира, не способны понимать слова самореализованных личностей. Их материальный разум требует аргументации. Аргумент всегда дает возможность споров. А споры – излюбленное занятие интеллектуалов-теоретиков, конечная цель которых – увести внимание общества или индивидуальности от целостности восприятия и записать в его подсознании тезис о том, что Абсолютной Истины не существует. Это явление, особенно в наш век, век Кали-юги, век распрей и интриг, будет иметь место всегда. Абсолютная Истина неисчерпаема и потому безразлична к этому явлению. Бог просто обеспечивает право каждого иметь желаемое: кто хочет быть обманутым – попадает к лицемерам; кто хочет иметь возможность сохранять “свободу” мышления –попадает к спорщикам; кто хочет освободиться от страданий – попадает к мудрецам; кто хочет знать истину – попадает к тем, кто ее реализовал.

В действительности,Абсолютная Истина имеет три аспекта:
1. Аспект безличного Брахмана. Это энергия Бога, из которой состоит все, что существует и в материальных, и в духовном мирах. Т.е. это – «атомарная» духовная субстанция.
2. Аспект Параматмы или присутствия Бога в сердцах всех живых существ, контролирующего ход событий в материальном мире.
3. Аспект Верховной Божественной Личности. Бог, живущий в духовном мире.

Каждый из этих аспектов познается в результате реального контакта. Но находясь на первой или второй ступени реализации Абсолютной Истины, личность не может оценить более высокую ступень , поэтому в каждой из этих точек возникают споры. Эти споры,в основном, преследуют цель доказать приоритетность своей позиции. Перечисленные три аспекта реализуются поочередно. Общий принцип гласит: то, что выше, обязательно содержит в себе то, что ниже и еще что-то другое. Т.е. окончательным является тот аспект Абсолютной Истины , который содержит в себе остальные два аспекта. Эти аспекты будут обсуждены в дальнейшем.
Однако, вернемся к природе души. Мы отметили, что есть два типа личностей, стремящихся к самопознанию. Одни принимают душу как имперсональную частичку общей имперсональной Божественной природы, называемой Брахманом. Они считают, что вне материального мира существует масса духовной энергии, частичками которой являются все души. В их представлениях индивидуальность и потребность в активности – это специфика материального мира.
Во-первых, Брахман, как конечный и единственный аспект Абсолютной Истины, не соответствует требованиям, выдвигаемым совершенной природе Бога. Если будет принято, что существует только материальное разнообразие, а духовная природа однородна, то получится, что духовная сущность, т.е. Бог, лишена органов чувств и восполняет этот пробел, проявляясь в материальном разнообразии, полном страдания. Но Бог совершенен, и Он не может быть чего-либо лишен. Во-вторых, эта точка зрения не отвечает на вопрос, как у имперсональной, ничего не чувствующей энергии, возникает необходимость создания материального разнообразия, если Брахман – самодостаточная, лишенная воли, однородная масса? Как нет ответа на вопрос, каким механизмом безличный Брахман, трансформируясь в материальный мир, разделяется на бесчисленное количество личностей, так и на вопрос, какова психологическая потребность этого?
Вторая группа стремящихся к самореализации – это так называемые персоналисты, которые считают, что ни живые существа, ни Господь в вечности никогда не теряют своей индивидуальности, а появление живых существ в материальном мире имеет свою психологическую причину. Как мы увидели, Сам Кришна в двенадцатом тексте сказал: ”Никогда не было так, чтобы не существовал Я или ты, или все эти цари, и никогда не будет так, чтобы кто-нибудь из нас прекратил свое существование”. В этом случае существует гармония логики. Вечные индивидуальности имеют общение друг с другом, и существует какая-то психологическая причина, по которой они теряют осознание своей вечности и принимают череду временных материальных тел, но при этом ни на мгновение не прекращают излучать характерные для своей вечной природы качества.
Сознание – компонент души, и оно обладает свойством проникать в предоставленное ему любое тело. Можно видеть, что сознание проникает в любое тело, пронизывая его полностью, какими бы размерами оно не обладало.
Существует две величины: Бог и живые существа. Величина Бога стремится к бесконечно большому, а живых существ – к бесконечно малому. Когда речь идет о размерах души, а Святые писания говорят, что она имеет размер (а не форму) атома, то под атомом подразумевается неделимая частичка. Ее сознание может распространяться по всему телу, как лучи солнца распространяются по всей вселенной, а оно само остается круглой планетой, которая обладает определенным размером. Духовный атом отличается от материального атома, который состоит из электрона, протона и нейтрона, т.е. его можно делить на бесконечно малые частички, и этот процесс не будет иметь конца. Характеризуя духовный “атом”, Кришна ставит границу, говоря, что он неделим. Мы уже обсудили, что составляющие компоненты души – осознание существования своего “я” и способность воспринимать все то, что вне этого «я» – не расщепляются.
Таким образом, данный текст разъясняет ту часть шестнадцатого текста, которая касалась вечности души. Даже Господь не может уничтожить душу, в противном случае Шри Кришна сказал бы: ”Никто не может уничтожить душу, кроме Меня, а Я в данном случае хочу убить этих живых существ твоими руками”. Однако Кришна определенно сказал, что никто без исключений не может убить душу, а тело никогда и не было живым, чтобы было уместным поднимать вопрос о его уничтожении. Когда говорим, что даже Шри Кришна, т.е. Бог, не может убить душу, имеем ввиду, что это желание у Него никогда не возникает, потому что Он обладает совершенным знанием и, следовательно, знает о природе души и ее предназначении.
Исследуя психологию души, проявляемую в материальном мире, можно видеть, что индивидуальная душа, наоборот, выражает такое желание(уничтожать). Самым ярким доказательством этого является мясоедение и убийства, совершаемые на основе гнева. Когда индивидуальная душа на пути реализации своих желаний встречает препятствия, она готова на убийство. Такова ее основная психологическая проблема. Пути решения этой проблемы являются одной из ключевых тем Бхагавад - Гиты,-на первый взгляд она содержит призыв к насилию,но,на самом деле,в ней обсуждается отход от насилия и принятие идеи любви.
В этом тексте Шри Кришна утверждает, что сознание не является составляющей тела и потому может быть отделено от него, сохраняя свое существование. Пока остается открытым вопрос, как можно в этом убедиться?

Сообщение **Ash** » 13 июл 2012, 23:13

Т Е К С Т 18
антаванти име деха нитйасйоктах шариранах
анашино Спрамейасйа тасмад йудхйасва бхарата
антавантах – тленные, име – все эти, деха – материальные тела, нитйасйа – вечного существования, уктаха – так говорится, шариранах – воплощенные души, анашинах – неразрушимой, апрамейасйа – неизмеримой, тасмат – поэтому, йудхйасва – сражайся, бхарата – о потомок Бхараты.
Материальные тела вечной, неуничтожимой и неизмеримой души преходящи, поэтому сражайся, о потомок Бхараты.
К о м м е н т а р и й.
В прошлом тексте Шри Кришна говорил о всепроникающей и вечной природе души. Этот текст относится к материальному телу. Оно временно и потому бренно. Оно формируется благодаря соединению материальных элементов. Отделив эти частички, тело можно уничтожить. Материальное неизбежно уничтожается, а душа так же неизбежно вечно сохраняет свое существование.
В этом тексте Шри Кришна проводит параллели между временным и подверженным разложению телом и вечной, неуничтожимой и неизмеримой душой. Он перечисляет несколько качеств души. Концепцию вечности души мы обсудили в прошлом тексте. Концепции вечности и неуничтожимости – синонимы. «Анта вант» означает «подверженная уничтожению». Материальное тело есть соединение химических элементов. Это означает, что как эти элементы соединились, так они могут и разъединиться. В отличие от материального тела, в соответствии с утверждениями Шри Кришны, душу невозможно разрушить.
Душа состоит из сознания и способности воспринимать. Сознание – это действительность «я есть». Это чувство собственного существования не может разделиться. Никогда не может быть так, чтобы одно «я» расщепилось и образовалось два «я». Причем индивидуальное «я» строго отделено от других индивидуальных «я». Если это было бы не так, то, как уже было сказано, ни одно живое существо не могло бы быть счастливым, потому что не существует такого мгновения, чтобы кто-либо не был бы несчастен. Смешанность с другими «я» не позволяла бы индивидуальной душе испытывать чувство счастья. Она находилась бы в постоянной скорби, испытывая боль всех живых существ. Но, как мы видим, так не происходит, следовательно, самоосознание индивидуальной души строго отделено от самоосознания других индивидуальностей, и оно неизменно. Материальное тело постоянно подвержено видоизменениям вплоть до разложения, разделения на элементы и формирование новых материальных тел. А чувство «я» всегда неизменно на всех этапах жизни (существования) и строго отделено от других. В этом причина, что наряду со старением материального тела, самоосознание не стареет. Можно видеть, что душа всегда живет настоящим. Невозможно от нее отделить самосознание «я есть». Если бы это было возможно,то означало бы, что душу можно расщепить, т.е. уничтожить (убить).
Слово «неизмеримая» указывает на стремящуюся или к неограниченно большой, или к неограниченно малой величине. Естественно утверждать, что самое большое неизмеримое – это Бог, а самое малое – индивидуальная душа. Это качество неизмеримости позволяет нам утверждать, что слово «всепроникающая» значит, что сознание живого существа проникает во все тело, а сама душа ничтожно мала.
Таким образом, любое живое существо отличается от мертвой материи сознанием. Следовательно, для понимания тайны, называемой «жизнь», необходимо понять, что есть сознание.
Как мы уже отметили, мирские ученые тратят усилия, чтобы объяснить сознание работой мозга и нервных клеток. С философской точки зрения,можно видеть, что живое тело от мертвого отличается именно отсутствием или наличием сознания. Химический состав мертвого тела тот же, однако, когда тело перестает действовать, единственный исчезающий компонент – это сознание, а оно всегда живет настоящим, поэтому ни одно живое существо не может представить собственную смерть. Для вечной души временность материального тела – большой «сюрприз», с которым она не может смириться даже после бесчисленного количества рождений и смертей.
Материальное тело обладает размером, каким бы маленьким оно ни было, и состоит из расщепляющейся материи. Это означает, что с помощью соответствующего оружия можно уничтожить любое материальное тело, т.е. разделить его на составляющие элементы. В отличии от материального тела,духовная частичка неделима. Это означает, что не существует такого оружия, с помощью которого можно было бы разрушить ее структуру. С философской точки зрения,то, что является частичкой Бога-не может быть уничтожено, потому что обладает той же вечной и совершенной природой. А материальное тело временно и возникает вопрос: почему?

Т Е К С Т 19
йа энам ветти хантарам йаш чайнам манйате хатам
убхау тау на виджанито найам ханти на ханйате
йа – тот, кто, энам – эту (душу), ветти – знает, хантарам – убийцу, йах – любой, ча – также, энам – эту, манйате – считает, хатам – убитой, убхау –оба, тау – они, на – не, виджани- таха – знают, на – не, айам – это, ханти – убивает, на – не, ханйате – может быть убит.
И тот, кто думает, что живое существо может убить или быть убитым, заблуждается, так как душа не может убить или погибнуть.
К о м м е н т а р и й .
Проведя параллели между душой и материальным телом, Шри Кришна призвал Арджуну сражаться. Вечная душа содержит в себе такие же вечные ценности, а временное материальное тело – такие же временные ценности. Ничто временное не достойно того, чтобы пренебрегать духовными ценностями. Какова та духовная ценность, во имя которой можно пойти на уничтожение материального тела?
Призыв Шри Кришны к войне может получить ошибочную интерпретацию и стать основой самодеятельности, что крайне опасно (т.к. речь идет о жизни). Человеческое общество всегда было так или иначе организовано. Если животные свою регуляцию проводят по простому принципу - «побеждает тот, кто сильнее», то в человеческом обществе это все очень запутанно и сложно. Например, умный может объединить людей ,использовать их,или уничтожить сильного.
Для достижения чувственного наслаждения в материальном мире всем необходимо поле деятельности. В связи с этим существуют две проблемы:
1. Завоевать поле деятельности.
2. Удержать его.
В обоих случаях человек использует разные методы, и самый крайний из них – это необходимость убивать. Когда общество недостаточно защищено, те или иные силы обязательно злоупотребляют этим обстоятельством или для завоевания поля деятельности для себя, или для сохранения уже имеющегося влияния.
Проблема справедливого применения силы – важнейшая задача для благополучного течения человеческой жизни и процветания общества. Как видим, именно перед такой задачей стоял Арджуна. Поэтому для него было крайне важно не быть неправильным примером для общей массы людей. Шри Кришна выдвинул идею о том, что живое существо обладает вечной природой, а временное тело все равно подлежит уничтожению, и это утверждение может стать причиной спекуляций.
Возникает вопрос: если духовную душу нельзя убить, означает ли это, что можно, не оглядываясь, уничтожать любые тела, как только это нам покажется необходимым?
Как видим, Шри Кришна проводит строгое разграничение между ценностью тела и души. Арджуна объяснил свой отказ сражаться нежеланием убивать. Кришна ответил ему: “Поскольку ты не можешь убить – ты должен сражаться”. Вопрос – во имя чего– пока остается открытым.
Учитывая то обстоятельство, что Арджуна из царской семьи, который,к тому же,еще и один из самых могучих воинов своего времени, можно понять, что в восемнадцатом тексте Шри Кришна прямо указывает на необходимость оставаться верным своим обязанностям.
Любой человек рождается в определенных условиях, где имеет определенные обязанности. Все противоречия человеческой жизни возникают из противоречия между желаниями и обязанностями(или долгом). Очень трудно исполнять обязанности, уступив свои желания, если человек думает, что дар жизни ему дан один раз. Уже было отмечено, что разница в мировоззрении, предпочтениях, спонтанно проявляющихся симпатий и антипатий свидетельствует не о генетической передаче опыта поколений, а об опыте, накопленном самой личностью в прошлых жизнях. Например, человек рождается в семье простого крестьянина и проявляет специфический талант к химии, став величайшим ученым и авторитетом в этой области. Понятно, что ни о какой генетике не может быть и речи. Человек встречается с другим человеком и, независимо от проявляемых качеств, неудержимо стремится к нему. Такие факты говорят о причинах, возникших в прошлых жизнях, и обычно называются судьбой. Кроме концепции перерождения,ни одна другая концепция не может объяснить, откуда появляется судьба. Что есть судьба, если не обреченность с рождения на определенные условия жизни? С этой точки зрения можно понять, что ни одно событие, случающееся с нами, не случайно, и возникает вопрос: каково правильное поведение или правильная реакция на события? Ответ на этот вопрос получаем,поразмыслив о том, что природа “я”, резко отличается от природы материального тела. Это “я” духовно и вечно. Понимание этого поднимает вопрос о смысле жизни в другую плоскость.
Материальные условия иногда ставят нас перед необходимостью уничтожать друг друга. Шри Кришна принимает такую необходимость и отмечает, что ее можно осуществлять только в рамках исполнения обязанностей. Право на насилие есть только у правителей. Осуществляя его в рамках соблюдения принципов нравственности, правители не берут на себя греха. В этом случае тот, кого наказывают, не имеет потерь, потому что в процессе уничтожения его тела, индивидуальность не уничтожается.
Человеческая жизнь всегда протекает в рамках какого-либо общества. Каждое общество имеет свою структуру и не терпит неподчинения. В такой ситуации правители обращаются к системе наказаний, и такую возможность им дает власть. Если правитель не благочестив, то все имеющиеся ресурсы он использует для притеснения добродетельных людей и процветания порочных, а если он благочестив, то наказывает истинных преступников. В этом случае, когда человек наказывается за действительно содеянное преступление,то,в соответствии с Ведами, он освобождается от необходимости страдать гораздо больше в следующей жизни,и одновременно лишается возможности препятствовать мирной и добродетельной жизни общества. С этой точки зрения смертный приговор – это помощь и для личности, и для общества в целом. Остается только проблема справедливости, которая является самой сложной.

Т Е К С Т 20
на джайате мрияте ва кадачин найам бхутва бхавита ва на б###ах
аджо нитйах шашвато ‘йам пурано на ханйате ханйамане шарире
на – не, джайате – рождается (или принимает рождение), мрияте – умирает, ва – или, кадачит – когда-либо ( в прошлом, настоящем и будущем), на – не, айам – это, бхутва – возникала, бхавита – возникает, ва – или, на – не, б###ах – или снова возникает, аджах - нерожденная, нитйаха – вечная, шашватах – всегда существующая, айам – этот, пуранах – старейшая, изначальная, на – не, ханйате – погибает, ханйамане – когда разрушается, шарире – тело.
Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не погибнет, когда разрушается тело.

К о м м е н т а р и й .
Кажется, что Шри Кришна повторяет одну и ту же идею.
Учитывая, что в материальном мире идею души не так легко воспринять, Шри Кришна пробует представить тему с различных точек зрения, чтобы она стала понятна.
Материальные ум и разум не в состоянии воспринять природу вечной души. Они позволяют только понять посредством рассуждений, что то, что называется «сознанием» и то, что называется «живым существом» в общении с материальной природой испытывают дискомфорт. Живое существо хочет наслаждаться этим миром, но вынуждено вести борьбу за существование. Эта необходимость борьбы создает для души неблагоприятные условия. Максимальная производительность ума и разума выражается в понимании через аргументацию разницы между душой и материальным телом.
Душа – нерожденная, бессмертная, вечная, неделимая частичка. Если считать, что эта частичка в чистом виде лишена индивидуальности, то из этого перечня может сложиться мнение, что она скучная и однообразная сущность. На самом деле то, что делает материальный мир таким разнообразным и полным разных вкусов, и есть душа. Это она стремится общаться и в процессе общения придает смысл существованию этого мира. В действительности, это материя – скучное и однородное явление, если нет контакта с желаниями души. Душа взаимодействует с материей посредством желаний,а источник желаний – душа.
Как уже было отмечено, душа общается с этим миром посредством органов чувств. Создается впечатление, что душа “сидит” в теле и через него смотрит на этот мир. В этой точке зрения есть зерно истины. С другой стороны, возникает вопрос: если душа совершенна по своей природе, то как получается, что когда какой-либо орган материального тела портится, душа лишается возможности исполнять соответствующую функцию? Например, если портятся глаза, душа без помощи материальных глаз не может видеть, и это факт. Основываясь на подобных фактах, имперсоналисты (те, кто считают, что душа не обладает индивидуальностью), приходят к тому мнению, что душа без тела не обладает органами восприятия. Однако такая логика ошибочна. Например, глаз может видеть, но если его завязать, то он ничего не может увидеть. Это не означает, что глаз не видит. Это просто означает, что глаз лишили возможности видеть. В действительности материальные органы чувств не дают душе возможность воспринимать, а ограничивают эту ее естественную и неотъемлемую способность возможностями конкретного тела. В пользу этого говорит тот факт, что душа способна использовать возможности любого тела. Например, душа может оказаться в теле червяка и ограничиться возможностями его тела. Та же самая душа может оказаться в теле человека и быть в состоянии использовать его возможности, и, наконец, та же самая душа может воплотиться в теле полубога и с таким же успехом использовать огромные возможности этого тела. Это не означает, что душа, оказавшись в разных телах, развивает разные возможности восприятия, это означает, что душа обладает гораздо большими возможностями, а любое материальное тело, как мы сказали, ограничивает ее. В этом кроется причина того, что в материальном мире не существует такого тела, которое душа не может использовать, как и не существует такого материального тела, которое своими возможностями полностью удовлетворило бы потребности души.
Таким образом душа переселяется из тело в тело, но остается нерожденной и вечной.

Т Е К С Т 21
ведавинашинам нитйам йа энам аджам авйайам
катхам са пурушах партха кам гхатайанти ханти кам
веда – знает, авинашинам – неразрушимую, нитйам – вечно существующую, йах – тот, кто, энам – это душа, аджам – нерожденная, авйайам – неизменная, катхам – как, сах – он, пурушах – личность, партха – о Партха, кам - кому, гхатайанти – причиняет боль, ханти – убивает, кам – кого.
О Партха, как может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, не рождена и неизменна, убить кого-либо или побуждать к убийству?
К о м м е н т а р й й .
В девятнадцатом тексте Шри Кришна сказал: “И тот, кто думает, что живое существо может убивать, и тот, кто думает, что оно может быть убито, ошибается, поскольку истинное “я” не может убить или быть убитым”.
На самом деле -это очень тяжелый для понимания текст. Самое дорогое в этом мире – это жизнь. Даже те Святые писания, цель которых – утверждение духовной самореализации, придают человеческой форме жизни особое значение. За счет развитого разума,она дает возможность вопрошать об истине, и в этом ее уникальность.
Если человек не использует свой разум в познавательных процессах Абсолютной Истины, то его жизнь ничем не отличается от жизни животного. Жизнь животного состоит из добычи пищи, поисков безопасного места для отдыха (сна), усилий по обеспечению безопасности и поисков пары с целью размножения. Как видим, эти четыре типа деятельности присущи и человеку. Но человек обладает развитым разумом, который позволяет ему развивать науку и искусство. Если человек использует возможности своего разума в простом удовлетворении этих четырех потребностей, то какие бы технологии он ни развивал, его жизнь не отличается от жизни животного. Однако, если человек использует силу своего разума для восприятия истины о смысле своего существования, это ставит его на эволюционной лестнице на одну ступеньку выше животных. В этом случае его жизнь имеет огромную ценность и защищается указаниями Святых писаний.
Заключение таково, что человеческая форма обладает двумя потенциями: животных инстинктов и разумности. Если разумность используется на то, чтобы удовлетворять животные инстинкты, то такая жизнь прожита впустую. Если же разумность используется на поиски смысла жизни, то очевидно, что потенция разумности правильно реализована.
Душа вечна. Поэтому она очень высоко ценит жизнь или свое существование. Но потому, что она отождествляет себя с материальным телом, она и свое существование отождествляет с существованием материального тела. Можно видеть, что душа обладает активной природой. Она постоянно стремится к наслаждениям. Из-за отождествления с телом,душа принимает именно тело,как средством удовлетворения своих желаний. В этом причина, что это тело обретает такую ценность для души. В действительности же,материальное тело ничего не чувствует (труп – это состояние материального тела без души),и только ограничивает возможности восприятия души.
Воспринимают не органы чувств материального тела. Например, глаз трупа уже ничего не видит, хотя со структурной точки зрения не претерпевает изменений. Но как только сила жизни, которая проистекает из души, больше не циркулирует в теле через кровь, тот же самый орган уже ничего не видит. Т.е. воспринимающая и чувствующая – душа, а тело – всего лишь служащий ей инструмент. Здесь возникает вопрос: удовлетворяет ли душу в качестве такого инструмента материальное тело? Однозначно можно сказать, что нет. Когда материальное тело только рождается, оно непригодно для исполнения желаний живого существа. Оно вынуждено терпеливо ждать момента, когда сможет управлять этим телом. Пока тело развивается, душа бездействует в ожидании его формирования. Когда оно зреет-это тот короткий промежуток времени, когда душа радуется своему телу и пробует наслаждаться предоставляемыми им возможностями. Однако, с точки зрения потребностей души,эти ничтожные возможности очень скоро исчерпываются, и тело начинает “портиться”, т.е. стареть. Можно видеть, что тело старца уже не в силах соответствующим образом служить . И снова поднимается вопрос терпения. Очевидно, что материальное тело, вследствие своей временности,-неудобно для души, которая здесь была описана,как неизменная.
С философской точки зрения,неизменность указывает на отсутствие изменений в вечности. Можно видеть, что действительно, если материальное тело в любой момент времени подвергается изменениям, то душа качественных изменений не претерпевает. Душа была описана как вечная, способная воспринимать и стремящаяся к наслаждению. Эти качества души никогда не претерпевают изменений. Душа всегда умеет воспринимать, всегда стремится к существованию, всегда хочет счастья.
Слово «неизменность» указывает еще на один очень важный момент. Это очень сложный с философской точки зрения вопрос. Мы просто говорим: «Душа воплощается в материальном теле». Однако, с другой стороны, душа проявляет все признаки индивидуальности. Это значит, что в духовной обители она имеет духовную форму. Слово «неизменность» относится и к этой форме. Получается, что душа не может потерять свою духовную форму, но, с другой стороны, принимает материальную форму. Как это происходит технически, пока не ясно.
Известие о своей вечности душа воспринимает с ликованием. Другой вопрос, что материальный разум, основываясь на том факте, что все умирают, не может поверить в это. Иное положение у Шри Кришны. Из Его слов следует, что Он прямо видит заточенную в материальном теле духовную частичку. Поэтому Он уверенно говорит: “Я знаю, что живое существо вечно. Как Я могу думать, что ты можешь убить или быть убитым? Мы все вечны, обладаем вечно активной природой и правом на вечное существование. Следовательно, требует объяснения тот факт, что два вечных живых существа испытывают потребность уничтожать друг друга, но Я знаю, что ни один из вас, даже при большом желании, не может уничтожить другого”.

Т Е К С Т 22
васамси джирнани йатха вихайа навани грихнати наро‘парани
татха шарирани вихайа джирнани анйани самйати навани дехи
васамси – одежда, джирнани – старая и изношенная, йатха – подобно тому, как; вихайа – оставляет, навани – новая одежда; грихнати – одевает; нарахах - человек; апарани – другие; татха – также; шарирани – тела; вихайа – оставляя; джирнани – старое и бесполезное; анйани – другой, самйати – принимает; навани – новый наряд; дехи – воплощенный.
Как человек снимает изношенную одежду и надевает новую, так и душа рождается в новой плоти, оставляя старое и бесполезное тело.
К о м м е н т а р и й .
Идея изношенной одежды очень интересна. Каково отношение человека к одежде? Приобретя новую одежду, человек лелеет надежду быть более приятным. Новая одежда может быть красивее старой, а может быть и хуже. В зависимости от этого,новая одежда или дает возможность лучше выглядеть, или наоборот. Тоже происходит и с душой.
Душа неизменна, вечна, изначальна, неизмерима и не рождена. Материальное тело временно, подвержено постоянным изменениям, второстепенно, обладает определенным размером и подчиняется незыблемому закону рождения и смерти. В тринадцатом тексте уже было отмечено, что даже в течение одной жизни душа переселяется из одного тела в другое: детское, юношеское, зрелое и, наконец, старца. Здесь описывается настроение, в котором джива осуществляет свой переход из одного тела в другое. Она делает это в точности в том настроении, в котором человек освобождается от старой одежды и одевает новую. Можно видеть, что люди часто говорят: «Умереть бы и освободиться от всего». Это и есть настроение избавиться от старой и надоевшей одежды. Старое тело невозможно больше использовать для счастья и наслаждений, оно обеспечивает только стремление души к существованию, а душа – сущность, стремящаяся к счастью, и поэтому она радуется, узнав о возможности получить новое тело и возобновить свою способность к наслаждениям. Беспокойства возникают только в одной точке: каково будет следующее тело? Точно так, как качество новой одежды зависит от наших материальных возможностей, так и следующее тело зависит от прожитой жизни, и здесь, конечно, есть повод для беспокойств.
Очевидно, что индивидуальная душа достаточно активно пользуется возможностью наслаждаться этим миром. В этом процессе живое существо совершает всевозможные ошибки. Взамен тех страданий, которые она причинила другим вследствие своих ошибок, приходится страдать самому либо в этой жизни, либо в следующей. Взамен подаренных другим радостей – получать счастье самому. Так формируется череда счастья, удачи, страдания или неудач. По этой причине Шри Кришна призвал Арджуну в 15-м тексте проявлять уравновешенное отношение к выпавшим на нашу долю страданиям и счастью (т.е. к тому, что нам нравится и не нравится делать). Он сказал, что только тот, кто сохраняет такую уравновешенность, достоин получить освобождение. С шестнадцатого по тридцатый тексты Шри Кришна объясняет разницу между душой и материальным телом. Поскольку душа имеет желание вечно наслаждаться, а материальное тело – специфику изнашиваться, то она вынуждена принимать различные тела для удовлетворения своих желаний и делает это точно в том настроении, в каком мы выбрасываем старую одежду, чтобы насладиться новой.
Вопрос, откуда возникает необходимость временности материального тела, остается пока открытым.

Сообщение **Ash** » 05 сен 2012, 13:02

Т Е К С Т 23
найнам чхинданти шастрани найнам дахати паваках
на чайнам кледайанти апо на шошайати марутах
на – не; энам - ее; чхинданти – рассекают; шастрани – оружием; на – не;
энам – ее; дахати - сжечь; павакаха – огнем; на – не; ча – также; энам – эта
душа; кледайанти – смочить; апоха – водой; на – не; шошайати – иссушить;
марутах – ветром.
Душу невозможно расчленить никаким оружием, сжечь огнем, смочить
водой или иссушить ветром.

К о м м е н т а р и й .
С 17-го текста по 22-й Господь Шри Кришна
объясняет разницу между материальным и духовным телами. С этого текста
по двадцать шестой,Он говорит о том, что ни один элемент материального
мира не может повлиять на душу, не говоря о том, чтобы ее уничтожить.

Материальные элементы – земля, огонь, вода, воздух, эфир, органы чувств,
ум, и разум. Любой из этих элементов может стать причиной уничтожения
материального тела.
Известно, что арийцы кроме огненного оружия владели также оружием,
сделанным из земли, воды, воздуха и даже пены. Например, влияние
ядерного оружия они нейтрализовывали оружием, приготовленным из воды.
Ни одно из этих оружий не способно навредить душе. Т.е. невозможно
приготовить такое оружие, которое могло бы расчленить душу, потому что
она – неделимая частичка (бесконечно малая). С помощью огня невозможно
ее сжечь и превратить в пепел, не существует такого химического раствора, в
котором возможно душу растворить, и, наконец, как бы сильно не дул ветер,
он не может ее иссушить.
В случае материального тела происходит прямо наоборот. Любой из
перечисленных элементов, если нарушит условия, предусмотренные для
существования материального тела, может стать причиной его уничтожения.
В действительности,материальное тело – достаточно хрупкая и неустойчивая
система. Но это воздействие не относится к душе. Если бы материя могла
воздействовать на душу, то душа потеряла бы свою вечную природу. Можно
возразить, что когда, например, материальное тело сверх меры нагревается от
жары, или охлаждается от холода, то и душа (сознающий) мерзнет или
испытывает жару, и это конкретное воздействие. Однако, если быть
внимательным, то можно убедиться, что душа не мерзнет или не чувствует
жару, она испытывает только дискомфорт, потому что двойственность
материального мира, не присущая душе, влияет на материальное тело.
Что бы ни случилось с материальным телом, ощущение «я» живого
существа остается неизменным. Даже если какая-то часть тела будет
ампутирована, от этого оно не чувствует, что его стало меньше, а просто
испытывает дискомфорт от тела с изъянами.
Сказанное относится не только к
элементам материального тела. Мы уже обсуждали, что точно так, как
материальный мир основан на атомарном составе материи, так и духовный
мир основан на атомарном составе духовной материи. Многие из тех, кто
стремится к самоосознанию, думают, что конечное состояние живого
существа – это растворение в этой атомарной энергии Господа. Но такое
понимание некорректно, потому что противоречит принципу неизменности.
Т.е. получилось бы, что в материальном мире ни один элемент не может
воздействовать на душу, а вне влияния материи она теряет, например, свою
индивидуальность, растворяясь в сиянии Брахмана. Но индивидуальность и
есть проявление души, и это неизменно. Следовательно, согласно тексту
двенадцатому этой главы, душа вечно сохраняет свою индивидуальность.
Если же принцип неизменности можно нарушить, то сразу же нарушается
принцип вечности, т.к. то, что изменилось, имело начало и конец,
следовательно, не вечно.
В этом случае материальный мир тоже мог бы воздействовать на душу. С
психологической точки зрения, это значило бы, что душа может измениться и
примириться с идеей смерти, например. Но мы видим, что этого не
происходит. Душа никоим образом не примиряется с временной природой
материи и остается неизменной во всех своих стремлениях.
Таким образом, данный текст рассматривает недоступность души для
грубых материальных элементов: воздуха, огня, воды, земли.

Т Е К С Т 24
аччхедйо ‘йам адахйо ‘йам акледо ‘шошйа эва ча
нитйах сарва-гатах стханур ачало ‘йам санатанах
аччхедйо – неделима; айам – эта душа; адахйах – несгораема; айам – эта
душа; акледйах – нерастворима; ашошйах – неиссушима; эва – непременно;
ча – и; нитйах – вечна; сарва-гатах – вездесуща; стханур – неизменна; ачало –
неподвижна; айам –эта душа; санатанах – вечно та же.
Эта индивидуальная душа неделима, нерастворима, несгораема и
неиссушима. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает
повсюду (вездесуща) и всегда сохраняет свои свойства.

К о м м е н т а р и й .
Если прошлый текст говорил о том, что ни один
грубый материальный элемент не может причинить вред душе, то этот текст
описывает независимость души от времени и пространства.
При перечислении духовных качеств Господь Шри Кришна в первую
очередь отмечает их вечность. Этот текст имеет сложное строение и всегда
был предметом споров между персоналистами и имперсоналистами. Как
следует понимать слова «сарва-гатах» (всепроникающая), «стханух»
(неизменная) и «ачалах» ( неподвижная)?
Имперсоналисты, опираясь на этот текст, приходят к выводу, что духовная
частичка в свободном от воздействия материи состоянии превращается в
частичку общей духовной массы, как луч есть часть солнца. В этом
состоянии она может считаться всепроникающей, неизменной и недвижимой.
Но, как мы отметили, необходимо уделить должное внимание слову
«вечная», которое Шри Кришна использовал в начале перечисления.
«Вечная» означает, что никогда не может быть такого мгновения, чтобы
какое-то из этих качеств перестало существовать. Следовательно, слово
«вечная» в этом тексте является ключом для его правильного понимания.

В тот момент, когда душа находится в материальном теле, она:
1. Движется (перемещается в пространстве), а в тексте говорится, что душа
неподвижна.
2. Будучи духовной частичкой, обрела материальное тело, а в тексте
говорится, что она неизменна.
3. Находится только в своем теле, а в тексте говорится, что она вездесуща.
Как видим, эти реалии полностью противоречат утверждению Шри
Кришны. Следовательно, есть нужда правильно понять слова «вездесущая»,
«неизменная», «неподвижная»:

1. Сарва-гатах – всепроникающая. Это словосочетание может иметь два
смысла. Первый смысл заключается в том, что душа может
проникать повсюду в буквальном смысле слова. Для этого она должна
обладать сверхъестественными возможностями. В пределах материального
тела она такие способности не проявляет и строго ограничена размерами
своего тела. Можно утверждать, что она может проявлять такие способности
в свободном от влияния материи состоянии. И именно так поступают многие.
Однако это утверждение противоречило бы слову «нитья», которое стоит в
начале списка качеств .«Вечно всепроникающая» означает, что ни материя,
ни дух не могут повлиять на это качество. Очевидным фактом является то,
что в настоящий момент чувство «я» индивидуальности строго отделено от
чувства «я» других живых существ. Если это так сейчас – то это так всегда.
Существует только одна личность, которая чувствует всех живых существ
одновременно, и находится повсюду одновременно – это Господь Бог. Так
что в этом смысле слова всепроникающим может быть только Он.
Слово «всепроникающая» также указывает на способность души
существовать без исключения в любых условиях, проникая всюду. Вот это
уже очевидный факт, что живые существа могут существовать буквально
повсюду, и такая всепроникаемость им присуща. Следовательно, ни в
материальном мире, ни в духовном не существует такого места, где душа не
может существовать. Просто у нее это имеет последовательный характер (в
отличии от Бога, который всепроникающ одновременно). В зависимости от
развитых желаний и нажитой судьбы ,душа может воплотиться в любом теле
и жить в любом месте. А значит, душа может существовать, например, и на
солнце – просто в соответствующем теле, иначе слово «всепроникающая»
теряет смысл.
Что касается духовного бытия, то с учетом слова «вечный»,
можно понять, что у души может быть только одно духовное тело. И
«вездесущесть» души в духовном мире выражается в том, что она может
иметь любое духовное тело в пределах духовного разнообразия.

2. Станух – неизменная. Изменения могут быть двух видов: структурные и
психологические. В двенадцатом тексте Шри Кришна утверждал, что живые
существа в вечности являются индивидуальностями. В этом проявляется
структурная неизменность души, которая представляет собой качество
существования и восприятия. Ни в материальном, ни в духовном мирах она
не может потерять эту индивидуальность, потому что в начале Шри Кришна
использовал слово «вечно». Материальный мир временный и изменяющийся.
Психологические изменения означали бы, что душа могла бы стать одним из
его элементов и обрести качества материи, т.е. стремиться к уничтожению,
пассивности и невежеству. В материальном мире любой предмет подвержен
уничтожению, лишен активности и способности самоосознания. Можно
видеть, что, находясь в материальном теле, душа никогда не перестает
осознавать или воспринимать себя и окружающий мир и не принимает
неизбежность своего исчезновения. Следовательно, можно утверждать, что
душа ни со структурной, ни с психологической точек зрения не подвергается
изменениям. Просто ее вечно неизменная природа покрывается
материальной энергией.

3. Ачала – обладательница стабильных качеств или «недвижимая». В слове
«ачала» присутствуют оба эти смысла. Имперсоналисты берут значение
«недвижимая» и свободно интерпретируют его.В действительности
«недвижимая» означает, что душа не несет на себе воздействия времени и
пространства. Движение – это необходимость тратить время на преодоление
пространства. Что означает пространство? Оно означает, что один объект от
другого отделен временем. Если бы было возможно обнулить время,
пространство потеряло бы смысл. Если нет необходимости тратить время для
передвижения из одной точки в другую, это означало бы, что пространства
не существует: я одновременно нахожусь во всех точках, т.е. везде. В этом
случае мы могли бы сказать, что душа – это Брахман, т.е. с материальной
точки зрения она недвижимая. Это и есть мечта имперсоналистов. Но душа
совершает перемещения в материальном мире. Это значит, что она, в
принципе, обладает способность перемещаться. Но если перемещения в
материальном мире изнашивают объект из-за трения, и объект исчезает, то в
духовном мире этого не происходит. Это нельзя понять материальной
логикой. Мы можем только понимать, что если душа перемещается в
материальном мире, то и в духовном мире она должна уметь это делать, но
при этом не терять эту способность вечно.
Персоналисты берут следующее значение слова «ачала» – обладательница
неизменных качеств. Т.е. душа обладает качествами, которые никогда не
меняются: сат (вечность), чит (знание или способность воспринимать) и
ананда (блаженство). Все эти качества неизменны. Эти качества присущи
индивидуальным живым существам, как временность присуща всем
материальным объектам. Но кроме этого,каждое живое существо обладает
только ему присущими качествами, что и называется «индивидуальностью» в
прямом смысле слова. В этом смысле индивидуальные качества всех душ так
же неизменны, как в материальном мире все индивидуальные качества
изменяются. Для реализации способности блаженствовать душе необходима
форма, и в духовном мире такая форма вечная. В материальном мире у нее
множество временных тел. Но необходимость в форме вечна.
В духовном мире индивидуальная душа всегда выбирает одни и те же
отношения, как с себе подобными, так и с Богом, а в материальном мире она
всегда стремится к изменениям. Это происходит из-за разницы между
материальной и духовной энергиями. Материальная энергия монотонна и
нудна, духовная способна на вечно возрастающее блаженство.

4.Саатанах – вечно та же. В настоящем душа находится в материальном
мире, не помнит своей духовной сущности и стоит перед необходимостью
борьбы за существование. Такова ощутимая для чувств и очевидная для
разума реальность. Учитывая эту действительность, можно подумать, что
Господь Шри Кришна издевается над нами. Однако, для человека с развитым
разумом, Он представил достаточно аргументов для восприятия истины о
душе. Здесь есть один очень интересный момент – молчание Арджуны.
Беседуют два друга: один дает поучения, а другой слушает его. Шри Кришна
говорит о том, что живые существа не являются элементами материального
мира и указывает на те философские точки, вокруг которых размышляя,
человек может убедиться в правдивости его слов. Если представленные
аргументы были бы недостаточны, Арджуна прервал бы Кришну и задал
вопросы, как он это еще сделает не раз в течение этой беседы. Но в данном
случае он молча слушает Шри Кришну, следовательно, он согласен с
представлеными аргументами. Это в свою очередь означает, что для разума
Арджуны они были достаточны и убедительны. Для тех, кто изучает эту
беседу между Кришной и Арджуной, полезно следить за реакциями
Арджуны, пробовать понять, где у него возник вопрос, и почему он не задал
никаких вопросов там, где у нас возникло несметное число вопросов.
Кришна сказал: «Внимательно посмотри, и ты увидишь, что то, что
является твоей индивидуальностью, находится в строгом противоречии с
природой временного тела и имеет вечную природу. Это означает, что с
исчезновением тела ты не уничтожаешься. Хочешь доказательства?–
Пожалуйста, – разница изначальных условий жизни всех живых существ. В
ответ на благочестивые и греховные поступки живые существа
удостаиваются определенного количества страданий и счастья. Этим
обусловлена судьба живых существ в данном теле. Когда тело проживает выделенное ему количество счастья и страдания, оно изнашивается и
изчезает, а душа переходит в другое тело для того, чтобы пожинать плоды
вновь совершенных действий точно так, как душа меняет несколько тел в
течение одной жизни, а сама остается неизменной». Арджуна не перечит,
потому что силы его разума хватило, чтобы понять истинность
представленных Кришной аргументов. Наш разум несравнимо слабее,
поэтому возникает необходимость снова и снова возвращаться к
представленным аргументам из необходимости их правильного восприятия.
А молчание Арджуны означает, что он удовлетворен и понимает, о чем
говорит Шри Кришна. Если мы по примеру Арджуны попытаемся серьезно
подумать о представленных Шри Кришной аргументах, то ясно увидим их
справедливость, истинность и полноту.
Кришна утверждает, что душа неизменна и вечно та же. Думать, что душа
сейчас материальна и, пройдя через определенные процессы, может стать
духовной, или что она духовна и, пройдя через определенные процессы,
может стать материальной, означало бы противоречить тем качествам,
которые душа проявляет в любой момент времени, т.е. независимо от
влияния времени. Такими качествами являются ее способности вечно
существовать, воспринимать и наслаждаться блаженством.

Однако здесь остается психологически невосполненная точка. Мы видим,
что со временем живые существа в материальном мире привыкают к счастью
и страданию. Например, когда мы покупаем роскошный дом, сначала
восхищаемся, а потом привыкаем. То же самое можно сказать и о невзрачном
доме. Если мы обанкротились и вынуждены переселиться в маленькую
квартиру, то сначала очень страдаем, а потом привыкаем. Учитывая это,
получается, что душа имеет качество приспосабливаться, а это означало бы,
что она переменчива. На самом деле душа не привыкает к материи.
Неодушевленные материальные предметы статичны, а душа стремится к
возрастающему наслаждению, поэтому мы можем видеть, что вместе с
кажущимся привыканием, душа еще и пресыщается однообразием объекта и
начинает стремиться к новому объекту. Это означает, что на самом деле
душа не привыкает, а пресыщается, потому что однообразная сущность
материи не соответствует ее стремлению к всевозрастающему наслаждению.
Т.е. душа не претерпевает психологических изменений. Ни жестокие реалии
этого мира, ни его разлагающиеся объекты не в состоянии вынудить душу не
искать счастье.
Следовательно, душа действительно вечно неизменна,и с физической, и
психологической точек зрения,она вечно стремится к возрастающему
счастью и не терпит статики, а материальный мир, доходя до какого-то пика,
всегда начинает разлагаться и в структурном, и в психологическом смысле.

Т Е К С Т 25
авйакто ‘йам ачинтйо ‘йам авикаро ‘йам учйате
тасмад эвам видитвайнам нанушочитум архаси
авйакто – невидима (не доступна восприятию чувств); айам – эта душа;
ачинтйо – непостижима; айам – эта душа; авикарйах – неизменна; айам – эта
душа; учйате – сказано; тасмат – поэтому, эвам – как это; видитва – зная;
энам – эта душа; на – не, анушочитум – скорбеть; архаси – стоит.
Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, не стоит
погружаться в скорбь.

К о м м е н т а р и й.
Этот текст показывает положение души по отношению
к органам чувств: уму и разуму. Были перечислены три качества: авйакта –
невидима, ачинтйа – непостижима и авикарйа – неизменна.
В предыдущих текстах Шри Кришна объяснил те качества, благодаря
которым душа не несет на себе влияние четырех стихий материального мира:
земли, огня, воды, воздуха. Здесь можно возразить, что индивидуальность –
это не только грубое материальное тело, которому эти стихии могут
причинить вред, но и органы чувств – ум и разум. А эти составляющие могут
влиять на душу или нет?
Когда речь шла о жизни, Господь Шри Кришна сказал, что душу
невозможно даже обнаружить, чтобы причинить ей вред. А тот, кто ее
обнаружит, сразу же поймет, что она обладает вечной природой и не
подвержена уничтожению. Теперь речь о психологических изменениях.
Могут ли на душу воздействовать органы чувств – ум и разум? И Кришна
отвечает, что для органов чувств душа невидима, для ума – непостижима, а
для разума – неизменна.
В данный момент Арджуна стоит на поле боя и должен убивать близких
себе людей. Господь Шри Кришна говорит ему: «В действительности ты
даже не видишь их, как ты можешь убивать? Ты воспринимаешь только их
материальные тела, если бы ты видел душу – так не переживал бы, а был бы
так же спокоен как Я, потому что видел бы, что они всего лишь поменяют
тело как одежду. Но ты не видишь их духовную сущность, и потому тебя
одолела скорбь». Следовательно, слово «невидима» означает, что
материальные чувства не могут воспринять душу. Обычно, когда речь идет о
душе, наивные люди вопрошают: «Если душа существует, то почему мы ее
не видим?» Предугадывая такой вопрос, Шри Кришна объясняет главный
принцип: то, что находится вне материального мира, не может быть
воспринято материальными органами чувств, и это очень простой принцип.
Грубыми органами чувств мы не в состоянии даже в пределах
материального мира воспринимать множество явлений. Например, все знают,
что существует сила притяжения, но кто может ее увидеть? Как можно иметь
претензию воспринимать духовную природу таким несовершенным
механизмом как материальные чувства? Душу невозможно увидеть
(глазами), потрогать (кожей), понюхать (носом), услышать (ушами). Если
органы чувств не способны воспринять душу, значит они не в состоянии
воздействовать на нее.
Однако, материальное тело состоит еще и из ума и разума.
Ум, хотя и невидимый, но очень могучий элемент материального мира.
Любой из органов чувств материального тела для восприятия объекта
нуждается в соответствующем контакте с ним, а ум может простираться
очень далеко от местонахождения тела и получать информацию об
интересующем его объекте. Не секрет, что существуют люди, сила ума
которых больше обычного развита, и за счет этого они способны
воспринимать любое событие на любом расстоянии. Они называются
ясновидцами. Не секрет также, что люди, контролирующие свой ум,
развивают невероятные мистические силы, с помощью которых способны
совершать чудеса. Силой ума можно диктовать свою волю, и в этом смысле
ум гораздо более могучее оружие, чем то, которое сделано из грубой
материи. Поэтому Шри Кришна отмечает, что душа для ума непостижима,
следовательно, он не может иметь какое-либо влияние на душу.
Ум – материальный элемент, и потому способен воспринимать только
материальные объекты. Если между объектом и умом нет связи,то ум не может
нацелиться на данный объект ни одной из своих способностей. Поэтому
материальный ум не может думать о душе, не может развивать желания по
отношению к ней или стремиться к ней, не может тосковать по ней или
скорбеть о ней (что и происходит сейчас с Арджуной).
Разум – более тонкий элемент, он служит познавательным процессам и
является элементом, предназначенным для накопления знаний. Посредством
знания живое существо видоизменяет материальный мир, используя его для
своих нужд. В действительности -это достаточно большая сила. Например, с
помощью разума человек развивает химию, потом берет различные элементы
материального мира, видоизменяя их, получает другие вещества, которых в
природе не существует, и использует их в производстве, видоизменяя этот
мир,или,создавая оружие, разрушает его. Как видим, разум обладает силой
конкретного воздействия на объекты. Однако,он не способен в соответствии
со своей природой подвергнуть изменению душу, и потому для разума она
неизменна.
Для того,кто понял природу души, скорбь по материальному телу становится
неуместной.