День Кабана , для Тигров день духовного взаимодействия с векторным оппозиционером (днём) .
И сегодня самый-самый-самый лучший день ,
день
МОХИНИ-ЭКАДАШИ
предварительно , как вступление :
ЧТО ТАКОЕ ЭКАДАШИ
ВОПРОС:
"
Скажите пожалуйста, я читал в различных источниках, что, например, есть такие процедуры, которые способствуют очищению. Очищению кармы, очищению там.. прошлой жизни. К примеру, так, искупаешься в Ганге – смоешь грехи там за столько-то жизней. Постишься в экадаши – практически все грехи всех прошлых рождений вообще можно очистить. Вот непонятно, вот постился я в экадаши, что же.. я что – святой уже?"
ОТВЕТ:
"Когда человек не понимает, что такое духовное развитие, для него уже не сносная материальная жизнь, ну, очень грустно. Просто грустно. Ничего особенно интересного в этом нет.
Поэтому он понимает, что всё-таки нужны реальные изменения. Поэтому конечно же - да, это работает! Это работает. Да.. Но в тоже время нельзя путать духовные метода очищения с материальными. Например, экадаши не является материальным методом очищения и не в коем случае для духовно развитого человека не является методом очищения от грехов. Упаси Бог так думать.
Экадаши для духовно развитого человека – это день полного погружения в духовную практику. Духовный праздник. Это не должно быть «день посещения врачей». Это не день лечения. Понимаете?"
#Рузов В.О. Лекция 12, часть 1
БЛАГОСТЬ ОТ ЭКАДАШИ НА ДУХОВНОМ УРОВНЕ
Адхйатмика – духовный уровень
Когда человек соблюдает Мадхава титхи _[_*_]_ или особые титхи, такие как Джанмаштами, экадаши или Раманавани, то есть когда постится в эти великие дни - бакати джанани - они становятся матерью бхакти в их сердце. Потому что Бог доволен и по Своей милости даёт бхакти, и в нас появляется склонность служить, склонность делать что-то для Кришны. Уходят или ослабляются какие-то оскорбительные тенденции, которые есть в нашем уме. Если Бог видит, что кто-то постится и ему тяжело, Он думает: «Он делает это ради Меня, делает это для того, чтобы удовлетворить Меня.»
В «Хари-Бхакти-Виласе» говорится, что любой, кто старше 8 и моложе 80 лет, должен поститься на экадаши, джанмаштами и в другие дни.
И очень печально, что как-то эта традиция уходит, а ведь Господь Чайтанья Махапрабху умолял свою матушку поститься на экадаши.
БЛАГОСТЬ НА МЕНТАЛЬНОМ УРОВНЕ ОТ ЭКАДАШИ
Адхидайвика - ментальный уровень или уровень тонких энергий
На уровне Адхидайвика всё очень просто. С точки зрения астрологии, каждый день посвящён или управляется определённым дэвом (полубогом). Когда человек постится, он получает дополнительную тонкую энергию от полубога. Потому что, если человек не постится, то вся его энергия растрачивается на грубую деятельность по перевариванию и усвоению пищи.
Представьте себе, вы едите что-то и это что-то должно ассимилироваться, превратиться в тело, в соки вашего тела, в ткани вашего тела, хотя это «оно» - это что-то другое отличное от вашего тела. На тонком уровне это в высшей степени сложный энергетически затратный процесс. Поэтому, если человек постится, то он в большей степени способен усвоить тонкую энергию, которая в этот момент действует, то есть в этот лунный день. В связи с этим, например, ни в коем случае нельзя поститься на 10 лунные сутки, потому что десятыми лунными сутками управляет ни кто иной, как Ямарадж.
Если человек постится на 10 лунные сутки, то он попадёт в ад, потому что он принимает на себя соответствующую энергию Ямы. Даже считается, что если 10 лунные сутки в течение одной секунды продолжаются в момент рассвета, то есть Солнце взошло и одна секунда ещё 10 лунные сутки, не 11 лунные сутки, то этот экадаши уже нечистый, и в этот экадаши нельзя поститься.
Настолько сильно влияние Ямараджа, которое будет восприниматься непосредственно нашим умом и соответствующим образом искажать наш ум. То есть ум наш будет приобретать свойства, которые в конце концов приведут нас в ад. Таков результат поста на 10 лунные сутки. Поэтому, если 10 лунные сутки хотя бы на секунду пересекаются с 11 лунными сутками после восхода Солнца, поститься следует в двадаши.
Запомните, почему так важно очень чётко следовать Шуддха экадаши (чистому экадаши). 11-ми лунными сутками управляет Сам Господь. И ровно настолько, насколько губителен пост на 10 лунные сутки, настолько благотворен пост на 11 лунные сутки. Потому что энергия Господа Хари со всеми Его трансцендентными качествами, в лучшем смысле этого слова, усваивается нами, воспринимается нами, и мы сможем использовать эту энергию для хороших дел.
Таково объяснение блага экадаши на тонком уровне или на уровне Адхидайвики, на уровне энергий, которые действуют в этом мире, или на уровне полубогов, которые управляют в этом мире.
ЭКАДАШИ
В
«Брахма-ваиварта-пуране» говорится, что тот, кто постится в экадаши, освобождается от всех последствий греховных поступков и его праведность возрастает. Главное, однако, не в том, чтобы просто соблюдать пост, а в том, чтобы укрепить свою веру в Говинду, Кришну, и любовь к Нему. Истинный смысл поста в экадаши заключается в том, чтобы свести к минимуму запросы тела и максимально использовать время для служения Господу - повторения мантры и другой деятельности в преданном служении. Лучшее, что можно делать в день поста - это вспоминать об играх Говинды и постоянно слушать Его святое имя. (Из книги Шрилы Прабхупады
«Нектар преданности»)
Бхакти Викаша Свами в книге
«Руководство для начинающих в Сознании Кришны» пишет об экадаши следующее:
«Шрила Прабхупада обычно соблюдал пост экадаши простым способом, предписанным в шастрах: воздерживаясь от вкушения зерновых, бобовых, горошка и дала. Некоторые преданные едят в этот день только фрукты, некоторые только пьют воду, а некоторые полностью постятся (это называется нирджала экадаши). Все преданные должны избегать следующую пищу на экадаши: все зерна (пшеница, рис и т.д.), дал, горох, овощи типа фасоли и бобов, семена горчицы и производные этих продуктов (пшеничную муку, горчичное масло, соевое или бобовое масло и т.д.) и пищевые компоненты содержащие эти продукты (например, нужно быть осторожными в использовании порошковых специй, которые, если они смешаны с мукой, не могут использоваться в экадаши).»
Дравида прабху, один из наших наиболее уважаемых ученых преданных, бросает вызов давно существующей идее о том, что, если вы нарушили экадаши в течение года, вы можете восполнить это, соблюдая полный пост в день Пандава нирджала экадаши.
В своей статье он пишет, что относительно аспекта нирджала Пандава экадаши, Шрила Прабхупада действительно говорил следующее:
«В день экадаши никакой роскошной еды. Просто вы принимаете немного фруктов и цветов. Старайтесь и этого избегать. Вы даже воды не пьете. Это действительно экадаши. Но так как не можем делать этого – в Кали-югу время другое – поэтому нам разрешается есть немного фруктов и молоко.
С некоторым дальнейшим исследованием и помощью ЕС Бхану Свами, мы пришли к заключению, что в действительности нет никакого основания ни в 1) священных писаниях, непосредственно в Харри-бхакти-виласе, руководстве по практике преданного служения, составленном Санатаной Госвами, ни в 2) наставлениях Шрилы Прабхупады, для той идеи что, если человек соблюдает полный пост нирджала на Пандава экадаши, это нейтрализует любые неблагоприятные последствия от нарушения экадаши за предыдущий год.
Экадаши – серьезная вещь. Если мы случайно нарушаем экадаши, мы можем соблюдать его на следующий день. Что касается строгого соблюдения Пандава нирджала экадаши, без воды, это личное дело каждого преданного, в зависимости от его или её возможностей.»
Если мы говорим о достижении Абсолюта, то нужно согласиться совершать определённую тапасью. А иначе, достижение Абсолюта невозможно. Предварительную скромную тапасью. Подобную экадаши. Экадаши – тоже тапасья. В дни экадаши мы отказываемся от пищи; даже не пьём воду. Однако в нашем обществе мы не соблюдаем настолько строгие правила.
Мы говорим:
«В экадаши не следует употреблять в пищу зерновые. Можно съесть немного фруктов, выпить молока». Это тапасья. (Из лекции по
«Шримад-Бхагаватам», 3.12. 19, 3 марта 1975, Даллас, Техас, США)
Экадаши
Тамала Кришна: Говорят, что экадаши – это неблагоприятное сочетание планет, и потому необходимо больше повторять Харе Кришна, чтобы нейтрализовать этот негативный эффект.
Прабхупада: (смеётся) Нет-нет. Экадаши очень благоприятен. А повторение более эффективно. Да.
Тамала Кришна: Я помню, однажды Вы сказали, что все Ваши инициированные ученики должны повторять минимум двадцать пять кругов.
Прабхупада: Минимум.
Тамала Кришна: Минимум в этот день. Должны ли мы соблюдать это правило во всех наших храмах?
Прабхупада: Мы повторяем шестнадцать кругов.
Тамала Кришна: Нет, я имею ввиду, на экадаши.
Прабхупада: О, да. В экадаши вы должны просто повторять. Других занятий нет. Нирджала.
Тамала Кришна: Никакой проповеди? Должны ли они выходить проповедовать?
Прабхупада: Нет, речь не идёт о людях, которые проповедуют. Я говорю о людях, которые праздно проводят время или... (смеётся)... Правило одно – проповедовать. Просто проповедовать. Если человек занят проповеднической деятельностью, это замечательно... Не я это придумал, но мой Гуру Махарадж... Когда Мадхава Махарадж был брахмачари, его звали Хаягрива. Ему нужно было куда-то поехать, но он заболел. Гуру Махараджу сообщили об этом и сказали: «Сегодня экадаши. Он не может есть обычную еду (из зёрен)». И Гуру Махарадж сказал: «Нет. Немедленно накормите его и пусть он едет».
Реватинанда: Чтобы проповедовать.
Тамала Кришна: Махарадж всем жертвовал ради проповеди.
(Из беседы во время утренней прогулки, 5 июля 1975, Чикаго)
Тамала Кришна: Инициированные преданные всегда должны повторять на экадаши двадцать пять кругов.
Прабхупада: Инициированные? Каждый. Почему инициированные?
Тамала Кришна: Таким должен стандарт для нашего движения в день экадаши?
Прабхупада: Стандарт – шестнадцать кругов, но если человек способен повторять больше, то это замечательно.
Тамала Кришна: Это не есть требование.
Джаяпатака: Рекомендация.
Прабхупада: Нет. Экадаши подразумевает пост и повторение.
Тамала Кришна: Иногда я задаюсь вопросом... Ведь наши люди должны заниматься распространением книг.
Прабхупада: Нет, нет. Это также проповедь. В интересах проповеди можно отказываться от поста, но в целом, тот, кто не проповедует, тот может повторять.
(Из беседы во время утренней прогулки, 11 февраля 1976, Маяпур)
...Но если они развивают сознание Кришны, это автоматически будет «нет». Поэтому не привносите множество «нет», но давайте им позитивную жизнь. Тогда автоматически возникнут «нет». А если вы говорите, «нет», то будет борьба. Это психология. Позитивная вовлечённость в преданное служение. Если их привлекает преданное служение, то другие явления буду автоматически «нет». Парам дриштва нивартате... Как день экадаши. В день экадаши мы постимся. Многочисленные пациенты в больнице тоже постятся. Но при этом думают: «Дай мне волю, и я поем». Однако преданные добровольно говорят «нет». И преданные, и больные постятся. И здесь отказ, и там отказ, но есть разница. Парам дриштва нивартате. Сознание Кришны не предназначено для широких масс. Однако если часть людей будет вести идеальную жизнь, то они примут это. В настоящее время, таких идеальных людей нет. В этом обществе повсюду мошенники, демоны, бандиты. Нет идеальных людей. Все политики, учёные, лидеры – пьяницы и распутники. Как они могут вести за собой людей? Политики произносят напыщенные речи в ООН. А потом возвращаются в свои гостиницы, где другие распутники танцуют и пьют. Вот и всё. Весь политик. Разве нет? Что сделает такой политик? Он способен произносить громкие слова, не больше. А его моральные качества? В современном обществе нет людей достойных. Способны ли они по достоинству оценить наши ограничения?
(Из беседы 31 июля 1976, Новый Маяпур (ферма во Франции))
Экадаши
Д-р Пател: Вайшнавский культ легче, чем процесс, посредством которого ум становится чистым. Поскольку здесь ум вовлекается в Самого Господа. Это... Мы называем это явление самадхи.
Прабхупада: Парам дриштва нивартате. Скажем, один человек соблюдает экадаши, постится. Пациент в больнице тоже постится. Они оба постятся, но это разные явления.
Д-р Патель: Пост всех чувств и использование их в связи с Богом.
Прабхупада: Для удовлетворения Кришны. А в другом случае, человек постится, но остаётся желание. Парам дриштва нивартате. Когда вы приобретаете лучший вкус, когда вы отказываетесь от всякого вздора ради лучшего вкуса, то это позитивное достижение.
Д-р Патель: Экадаши... согласно Пуранам и другим источникам, все одиннадцать чувств следует отстранить от их объектов...
Прабхупада: Нет, во время экадаши это происходит естественно.
(Из беседы 5 января 1977, Бомбей)
Вот как… Всё описано в «Бхагавад-гите». Как в больнице. В больнице могут находиться многочисленные пациенты; в день экадаши они ничего не едят. Означает ли это, что они соблюдают экадаши? Такой больной просто одержим: «Когда я поем, когда я поем, когда я поем?» Однако эти ученики добровольно отказываются от пищи. Мы не говорим, что следует полностью отказываться от еды. Немного фруктов, немного цветов. Во и всё. Поэтому, парам дриштва нивартате. Словно ребёнок – он ест всё, что попадает ему в руки. Если дать ему лакомство повкуснее, то он выкинет старое и примется за новое. В сознании Кришны речь идёт о лучшем занятии, лучшей жизни, лучшей философии, лучшем сознании - обо всё лучшем. Поэтому ученики могут отказаться от греховной деятельности и прогрессировать в сознании Кришны.
(Из лекции по «Шримад-Бхагаватам», 1.8. 30, 22 апреля 1973, Лос-Анджелес)
Прабхупада: О, да. Овощи, фрукты, немного молока – самая скромная пища. Вот и всё. Даже если вы не едите зёрна, то это предпочтительно. Лучше. Овощи, фрукты и молоко – этого достаточно. Питаясь так, человек застрахован от болезней. Однако мы, потакая языку, едим множество варёных продуктов. Но если мы станем есть овощи, варёные овощи, а также фрукты, и пить молоко, то этого будет вполне достаточно. Экадаши. (смеётся) Каждый день – экадаши.
(Из беседы 22 августа 1976, Хайдерабад)
Слава Мохини Экадаши
Мохини Экадаши (Mohini Ekadashi), как и остальные праздники «одиннадцатого дня», является древнейшей духовной традицией. Суть этого праздника, вокруг которого существует целая философия, сводится к тому, чтобы так или иначе возвысить человека над его повседневностью, обыденностью. Человек склонен распыляться, забываться и окончательно забывать — такова природа человека, однако природа души совершенно иная!
Празднование Мохини Экадаши направлено на то, чтобы человек вспомнил себя душой посредством совершения естественной для души деятельности. По своей природе душа зависит от Духа, поэтому говорится, что природа души — служить. Говорить о служении нужно с правильным пониманием самой сути служения. Служение невозможно без восхищения тем объектом, которому служат.
Например, не восхищаясь Россией, невозможно служить России; не восхищаясь мужем, жена не может служить ему; не восхищаясь родителями, невозможно им служить; не восхищаясь учителем, невозможно ему служить.
Служение — неотъемлемое для души, однако, забыв об изначальном источнике восхищения и вдохновения, об изначальном объекте служения, душа склонна восхищаться и служить временным и преходящим объектам, обрекая себя на печаль и неудовлетворение.
В день Экадаши человек должен стараться оставить все свои прочие дела, уделив как можно больше времени тому, что связывает его с духовным, с божественным, с абсолютным. Для религиозного человека, конечно же, существуют вполне конкретные указания: раннее пробуждение, омовение, полный пост, чтение священных писаний, повторение молитв.
Однако, нужно вспомнить изначальную цель этого праздника — возвысить человека до положения совершенной души. Это высокая цель, к которой можно идти постепенно. Как правило, старшие или наставники определяют то, какой деятельностью в этот день должен заниматься человек для того, чтобы эта деятельность обернулась благом для его души. Таким образом, для кого-то этот день — возможность расстаться с дурными привычками, возможность уделить время и внимание родителям, возможность помочь совершенно чужим людям... Так или иначе, человек в этот день должен постараться восстановить внутри своего сердца чистоту и спокойствие, которые являются фундаментом для позитивной бескорыстной деятельности на всеобщее благо, как это предписано Богом. Именно поэтому сохранившиеся в древних Ведах описания праздника Экадаши, как правило, начинаются с просьбы совершенного слуги по отношению к совершенному Господину милостиво поведать то, как правильно удовлетворить Его в этот день.
*
http://www.calend.ru/holidays/0/0/2693/
Мохини Экадаши
экадаши, творящий просто чудеса
Этот экадаши настолько могуществен, что даже сам Господь Рама его соблюдал!
Господь Рамачандра славен своими героическими подвигами и приключениями, подробно и красочно изложенными в древнем историческом писании «Рамаяна». Так вот, силы, бодрость духа и оптимизм бесстрашный Рама черпал так же из соблюдения экадаши…
Могущество Мохини экадаши
Однажды Господь Рамачандра спросил Васиштха Муни:
«О великий святой, Я хочу услышать о лучшем среди всех дней поста, дне, разрушающем все виды грехов и печалей. Я долго страдал в разлуке со Своей дорогой супругой Ситой и хочу услышать от тебя, как прекратить эти страдания».
Святой Васиштха ответил:
«О Господь Рама, о Проницательнейший, просто вспомнив Твоё имя, можно пересечь океан этого материального мира. Ты спросил меня на благо всего человечества, и для исполнения желаний всех я опишу сейчас этот день поста, очищающий весь мир.
О Рама, этот уникальный день прославляют как Мохини-экадаши. Он поистине выдающийся, поскольку он устраняет все грехи, а благо этого экадаши освобождает из сетей иллюзии, делая душу, соблюдавшую его, удачливой. Поэтому, если Ты желаешь избавиться от страданий, обязательно соблюдай этот благоприятный экадаши в совершенстве, он слегкостью устранит с пути все препятствия и избавит от несчастья».
«Слушающий и изучающий величие Мохини экадаши достигает блага, равного раздаче милостыни в тысячу коров.»
Господь Шри Кришна
Милостиво выслушай описание величия Мохини экадаши: даже просто слушая о славе и величии этого чудесного дня, особенно в сам день экадаши, можно избавится от величайших грехов.
Из истории Мохини экадаши
В городе Бхадрава, некогда процветавший на берегу реки Сарасвати, правил царь Дьютиман. Это был стойкий, справедливый и очень умный царь, продолжавший древнюю лунную династию.
Так вот, в его царстве жил купец по имени Дханапала. За свою жизнь он сумел накопить достаточно много зерна и денег. Скорее всего это удалось ему потому, что, будучи очень набожным, он заботился о благе всех окружающих: вырывал озера, сооружал красивые парки и воздвигал храмы. Он был превосходным преданным Вишну, который одарил его пятью сыновьями: Суману, Дьютимана, Медхави, Сукрити и Дхриштабудхи.
Последний его сын, Дхриштабудхи, имел склонность близко общаться с падшими людьми и проститутками. Естественно, что такое общение постепенно привило ему вкус к невежественному поведению и пище (продукты связанные с убийством и страданиями живых существ и спиртные напитки). Невежественные поведение и пища со временем дали свои ростки: он утратил чувство морали и нравственности, полностью погрязнув в греховной деятельности: без разбора тратил добро отца, наслаждался недозволенным сексом, азартными играми и многими другими низкими видами чувственного наслаждения. И как всем, кто ведёт подобный образ жизни, ему с каждым днём становилось всё сложнее и сложнее уважать полубогов, брахманов, предков, старших и гостей семьи (именно так, по этим ступеням, происходит деградация — всё начинает с безверия в Бога, потом под сомнение уже ставится мудрость брахманов, ... ).
Мохини экадаши без раздумий уничтожает все грехи

И вот однажды, отец, возвращаясь домой, увидел своего сына, идущего по дороге в обнимку с проституткой. Это стало последней каплей терпения Дханапала — он выгнал из дому такого пропащего сына, у которого ни капли послушания и нравственности. Все родственники поддержали отца, поскольку очень осуждали Дхриштабуддхи за такое поведение и не желали поддерживать его такой распутный образ жизни.
Чтобы поддержать себя, падшему сыну пришлось продавать свои скопленные тяжким трудом драгоценности. И когда они у него все закончились, он стал попрошайкой, простым бедняком.
Вот теперь все его друзья по распутству и проститутки проявили своё истинное лица — они также отвернулись от него и насмехаясь над его нищетой. И только теперь, попав в трудную ситуацию и оказавшись без чьей-либо поддержки, Дхриштабуддхи всерьёз обеспокоился: я нищий и голодный, все, кого я знал, отвернулись от меня. Что же будет со мной дальше? Что мне делать? Как дальше жить ?…
Единственное, что ему оставалось, — начать воровать: другого выхода он не видел. Начав свой злой промысел, новоиспеченного воришку не раз ловили царские стражники на горячем, но узнавав в нём сына достопочтенного горожанина, прославленного Дханапала, всегда отпускали его. Его снова ловили и снова отпускали. Так происходило множество раз. Но, в конце концов, терпение просто иссякло, Дхриштабуддхи был пойман царскими стражниками, закован в кандалы и избит. Со словами: «О злонамеренный! Нет тебе здесь места», его отвели к отцу.
Тот освободил своего сына, который сразу же отправился в лесную чащу. Измученный голодом и жаждой, он долго бродил по лесу. Спустя некоторое время для пропитания он стал убивать диких животных: львов, оленей, кабанов и волков. С этого времени они никогда не расставался с луком. Это грозное и меткое оружие с острыми стрелами всегда было наготове. Видя возможную добычу, он без колебаний лишал её жизни. Вот так он день ото дня увеличивал свои грехи. А потому с каждым днём он становился всё больше несчастным и обеспокоенным.
«О Юдхиштхира, ни паломничество, ни жертвоприношение, ни милостыня не могут дать даже 1/16 части блага, полученного моим искренним преданным (тем, кто постоянно думает о Боге), соблюдающим Мохини экадаши.»
Господь Кришна
Такое существование Дхриштабудхи продолжалось достаточно долго. Но однажды в месяц вайсакха силою какого-то доброго дела, совершенного в прошлом, он набрёл на священный ашрам Каундиньи Муни. Великий святой, только что совершивший омовение в Ганге, проходил мимо и несколько капель воды воду попали на блудного сына. Это была великая удача дотронуться до этих капель, стекающих с одежд святого. В тот же миг сознание Дхриштабудхи очистилось от невежества и последствия его грехов немного ослабли.
Это позволило выразить смиренное почтение Мудрецу и начать искренне умолять его о помощи :
«О великий брахман, пожалуйста, поведай мне путь, искупления моих грехов. В своей жизни я сделал очень много греха, что сделало меня неудачником и несчастным».
Великий риши, смилостивившись, ответил:
«Сынок, выслушай меня с большим вниманием. Поступив так, как я скажу, ты несомненно освободишься от всех своих грехов.
В светлую половину месяца вайсакха наступит священный Мохини экадаши. Этот экадаши с легкостью уничтожает даже огромнейшие и тяжелейшие грехи, как гора Сумеру! И если ты с преданностью будешь поститься в этот экадаши, ты освободишься от последствий всех грехов не только этой, но и многих-многих прошлых жизней».
Радости и благодарности мудрецу не было предела. Невероятно вдохновлённый Дхриштабудхи постился на Мохини экадаши в соответствии с указаниями святого».
Ещё о могуществе Мохини экадаши
«О Рама, лучший из царей» — продолжил Васиштха Муни — «соблюдая полный пост в Мохини экадаши, непутевый сын купца Дханапалы и великий грешник Дхриштабудхи, стал полностью безгрешен. А впоследствии он обрёл чудесный трансцендентный облик и беспрепятственно отправился в высшую обитель Господа на спине Гаруды, носящего самого Вишну. Таким образом, день поста Мохини экадаши рассеивает тьму иллюзорной привязанности к материальному существованию. Поэтому, нет лучшего дня во всех трех мирах».
Так заканчивается повествование о славе Вайсакха-шукла экадаши, или Мохини экадаши, из Курма Пураны.
Kris.h. Nive
...Vedic-Culture.in.ua..
© Calend.ru