Бхагавад-Гита с комментариями Арчи-деви.

[Ash]

Я решила начать эту тему,тк материал,который представляю вашему вниманию-абсолютно уникальный. Комментариев на Гиту достаточно много,даже Лев Толстой в свое время на полях русского издания оставлял свои многочисленные записи. "Бхагавад-Гита"-"Песнь Бога"-произведение на века,дающее каждому возможность глубже взглянуть вглубь себя,оценить собственную "совесть",собственные мотивации,а заодно и посмотреть на окружающий мир сквозь призму древнего духовного трактата.
Мои духовные поиски также начались с "Бхагавад-Гиты" Шрилы Прабхупады,купленной в переходе метро Таганская. Многое мне было абсолютно непонятно,но именно желание разобраться простимуллировало мой дальнейший рост.
Данный вариант Гиты уникален несколькими моментами: во-первых- автором является наша соотечественница,а значит она обладает пониманием наших общих социальных и духовных проблем,во-вторых-она много лет посвятила изучению древней Арийской культуры (первая ее книга-"Мы и древние Арии"),в третьих-книга пишется прямо сейчас,глава за главой. Из 13ти глав пока готовы 3. Я буду выкладывать материал по мере поступления. Арчи находится не в очень хорошей физической форме (больное сердце),но очень надеется на то,что по-милости Бога закончит этот важный труд.
Все возникающие вопросы и комментарии просьба помещать в отдельную тему-"Вопросы и комментарии по Б.Гите".
*./viewtopic.php?f=47&t=8621
Где смогу-отвечу сама,или перенаправлю вопрос к Арчи.
Надеюсь,это знание прольет свет на всех нас и поможет разобраться в таких многочисленных проблемах современного мира.

[Ash]

АРЧИ ДЕВИ ДАСИ
(ЭКМЕКЧЯН АДЕЛАИДА )

БХАГАВАД - ГИТА


Его Божественной Милости
Бхактиведанте Свами Прабхупаде
Посвящается

Г Л А В А 1

НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРЫ

Т Е К С Т 1
дрхитараштра увача
дхарма – кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах
мамаках пандаваш чайва ким акурвата санджая
дрхитараштра – царь Дхритараштра, увача – сказал, дхарма-кшетре – в месте поломничества, куру-кшетре – на земле дхармы, которая именуется Курукшетрой, самаветах – собравшиеся, йуйутсавах – жаждующие боя, мамаках – мои сторонники (сыновья), пандавах – сыновья Панду, ча – и, эва – безусловно, ким - что, акурвата – они сделали, санджая - о Санджая.

Дхритараштра спросил: О Санджая, что сделали мои сыновья и сыновья Панду, жаждущие боя, собравшись в месте паломничества, на поле Курукшетра?

К о м м е н т а р и й.
Все живые существа в этом мире хотят быть счастливыми. Для достижения этой цели одни стремятся к богатству, другие – к славе, а третьи – к власти. Но во всех случаях человеком движет уверенность, что его счастье зависит от тех возможностей, которые предоставляет ему общение с внешним миром. Само понятие «счастья», как правило, мы связываем с возможностью исполнять свои желания, а на самом деле оно зависит от характера взаимоотношений с другими живыми существа.
Существует пять типов взаимоотношений:
1. Нейтральные. Это обычные знакомые, отношения с которыми в любой момент могут перерасти в нечто большее,
2. Служебные. Это деловые отношения. В этих отношениях мы можем быть ведущими и зависимыми, т.е. это система взаимозависимости, в которой мы решаем проблемы защиты и обеспеченности своего тела.
3. Дружеские. Это отношения, в которых мы совмещаем эмоциональные потребности с деловым интересом. Мы хотим иметь много друзей и быть ими любимыми, чтобы иметь опору в этом мире.
4. Родительские. Мы надеемся быть любимыми и защищенными родителями и ожидаем от них исполнения своих желаний и защиту от агрессии внешнего мира.
5. Любовные. В этих отношениях мы реализуем самые сокровенные чаяния на счастье.
Во всех этих отношениях мы пытаемся реализовать свое желание иметь возможность наслаждаться этим миром и достичь превосходства над другими.
Чтобы иметь все это в достаточном количестве, нужно иметь особое положение в этом мире. Такое положение определяется тем, в какой мере мы обладаем шестью достояниями этого мира: красотой, силой, образованием, высоким происхождением, богатством и независимостью. Все люди стремятся к этим проявлениям превосходства над другими, потому что их наличие позволяет обеспечить наше безопасное существование, власть и наслаждения – все то, о чем в той или иной степени мечтает каждый из нас.
Те, кто с рождения обладают каким-либо из этих видов превосходства, как правило, считают, что наслаждения этой жизни существуют для избранных, т.е. для них. Удел же всех остальных – удовлетворять их желания. Те же, кто не обладают ни одним из этих шести достояний или обладают ими не в достаточной степени, склонны поднимать вопрос справедливости. Например, некрасивый пробует утверждать, что несправедливо, когда красивого, но плохого человека любят (желают), а его нет. Так устроен этот мир: кто удачлив – пытается сохранить свое положение, а кто нет – приобрести его. На борьбе за превосходство основаны все существующие в этом мире конфликты, из-за чего мы вынужденны жить в атмосфере постоянного жесткого соперничества. Здесь властвуют те, кто обладают достаточным могуществом, чтобы побеждать соперников в борьбе за исполнение своих желаний. И чем больше человек сосредоточен на удовлетворении потребностей тела, тем более жесткую борьбу он ведет.
С другой стороны, у разных людей разная потребность в наслаждениях. Люди по своей изначальной сущности делятся на четыре категории: интеллектуалы, правители-воины, торговцы-производители, рабочие-служащие. Очевидно, что у них разная потребность в наслаждениях и разные представления о них.
На вершине возможностей в обретении славы, богатства, власти, наслаждений и независимости находятся правители. Однако, и они сталкиваются с данными свыше ограничениями удовлетворения своих потребностей. Кто-то из лидеров благодаря удачному рождению становится правителем огромного государства, а кто-то маленькой страны. Когда кто-то пытается расширить данные свыше границы возможности наслаждаться, возникают конфликтные ситуации. Нарушение границы подразумевает претензию на чужие территории и достижения, что, конечно же, вызывает противостояние. Часто такие противостояния приводят к необходимости войны. Так было и в этом случае.
Причинами как незначительных так и глобальных конфликтов становятся потребности тела или интересы обеспечения его существования. Такие потребности бывают «тонкими» и «грубыми». В соответствии с этими потребностями люди делятся на четыре типа:
1.Основанные на “грубых” потребностях тела. Физическое тело обладает пятью воспринимающими органами чувств (нос для восприятие запаха, глаза – света, т.е. формы, язык – вкуса, уши – звука и кожа – температуры и структуры). «Грубое» тело нуждается в защите, пище, отдыхе и размножении. Данная категория людей в основном занята добычей средств для удовлетворения языка (хочу вкусно есть), желудка (хочу, чтобы этой пищи было много) и половых органов. Когда человечество развивает научно-технический прогресс, этот тип людей пользуется только той его частью, которая касается удовлетворения потребностей тела. Они не хотят ни о чем думать и заняты поиском сиюминутных удовольствий;
2.Чувственные люди. Согласно ведической литературе чувства исходят из ума, функции которого заключаются в том, чтобы воспринимать информацию, идущую от чувств: думать, чувствовать, желать (хочу – нехочу), планировать (мечтать) и сожалеть (скорбеть). Когда ум одобряет какую- либо информацию, мы испытываем наслаждение, а когда отвергает – отвращение. Люди этого типа отличаются утонченностью и готовы во имя чувств пожертвовать своим уютом и выгодой. Такими чувствами являются: любовь, родительская привязанность (на самом деле это чувство ни у всех одинаково развито), чувство дружбы, служебная верность, патриотизм и т.д. Они в основном развивают искусство (литературу, живопись, музыку, театр, кино и т.д.), стремятся к эмоциональной свободе, которая на самом деле является ни чем иным, как отсутствием склонности нести ответственность за свои поступки, т.е. безответственностью, и создают многочисленные проблемы, когда общество пытается утвердить добродетель. Как правило, такие люди готовы пожертвовать и прошлым, и будущим ради эмоционального удовлетворения в настоящем.
3.Разумные люди. Этот тип людей, как правило, не подчиняется диктату тела. Основанные на разуме, они обычно считаются “бессердечными” и бывают крайне любознательными. Такие личности развивают науку, а любое чувство пропускают через разум, ставя под сомнение его целесообразность. Им свойственно чувство ответственности и они тщательно взвешивают настоящее, чтобы правильно строить будущее.
4.Религиозные люди. Этот тип людей в конце концов контролирует диктовку и тела, и эмоций, и разума и ищет истины, резонирующие со своей духовной природой, во имя которых готовы пожертвовать потребностями и тела, и чувств, и разума.
Первые три типа людей материалистичны и, следовательно, отличаются духовной слепотой. Они руководствуются желанием удовлетворять те или иные привязанности и абсолютно не способны действовать, исходя из интересов души, потому что ничего не знают о ней. Их ослепляет стремление к власти и наслаждениям, и , чтобы их получить, они делят людей на друзей и врагов. Такое разделение мы находим в вопросе слепого от рождения царя Дхритараштры, который обращается с ним к своему слуге.
Для всех живых существ очень важны четыре аспекта их бытия: существование, обеспеченность, процветание и счастье. Обеспеченность обычно достигается за счет накопления богатства. Богатством считаются в первую очередь запасы пищи, а не золота. Накопительством занимаются как индивидуумы, так и общество в целом. Защита обеспечивается за счет накопления оружия и боеприпасов, т.к. уязвимость материального тела порождает необходимость его защищать. С одной стороны, она заставляет искать единомышленников, с другой стороны, все те, с кем мы соперничаем, превращаются в наших врагов и угрожают нашей безопасности. Так с помощью единомышленников человек строит дом, село, город, государство, а государства, в свою очередь, разные организации, а из-за соперничества разворачивает войны.
Обеспечение существования или необходимость защиты зависит от природных ресурсов занимаемой территории. Когда ресурсы обильны и разнообразны, такие территории превращаются в поле соперничества за власть. Соперничество вынуждает людей объединяться и бороться друг с другом. Борьбу за существование ведут и животные, и люди. Однако животные не способны больше ни на что, а человек, кроме потребности обеспечить уютное существование своего тела, имеет и другую потребность, которую обычно называют духовной потребностью. Самым простым проявлением этой потребности является искусство, а самым возвышенным проявлением – религия, т.е. вера, которая играет большую роль в жизни человека.
Использованное в этом тексте выражение дхарма-кшетра имеет особое значение. Слово «дхарма» означает «предписанные обязанности или религиозность». Это особое слово, которое указывает на то, что в материальном мире живое существо имеет определенное предназначение – развивать религиозность ради восстановления своего божественного сознания. «Кшетра» значит «поле, местность». Таким образом, в начале «Бхагавад-Гиты» мы имеем ситуацию, где на поле религиозных обрядов столкнулись в противостоянии друг другу сыновья двух братьев-царей: Пандавы, которые были преданными Господа и Куру, матариалистичные личности, которые использовали религию в эгоцентричных целях во главе с Дурьйодханой, сыном слепого царя Дхритараштры. Знаменательно, что место паломничества обычно не является полем брани. Места паломничества посещают мирные религиозные люди, чтобы очиститься и получить духовное благо. Однако здесь мы видим, что место паломничество превратилось в поле брани. Это необычная ситуация, требующая понимания.
Тем не менее,хотя Дурьйодхана был атеистом и интриганом,он все-же совершал религиозные церемонии, но делал это не для удовлетворения Бога и не ради обретения благочестия, а ради поддержания своего влияния. Психологически это очень интересная точка.
«Бхагавад-Гита» с первого текста указывает нам на то, что не всякая религиозность направлена на удовлетворение Бога. Существуют искренние верующие, которые совершают религиозные обряды ради духовного прогресса, и существуют притворщики, которые просто исполняют религиозные обряды, преследуя корыстные цели. На одном и том же поле религиозности собрались эти два типа людей: с богоцентричным сознанием и эгоцентричным. Здесь присутствовал и Сам Господь Шри Кришна, который защищал сущность религии от притворства. Это значит, что существует два вида религиозности, которые отличаются внутренним содержанием и трудно различимы в своих внешних проявлениях. Два человека могут совершать одни и те же религиозные обряды, но делать это с абсолютно различными внутренними побуждениями и, соответственно, получать разный результат. Характерной чертой, отличающей одних от других, является то, что притворщик никогда не меняется, если даже исполняет все религиозные ритуалы, а искренний верующий проходит процесс реального очищения. Такое очищение приводит к способности отказываться от различных видов греховных поступков, корень которых во враждебном отношении к себе подобным.
Пандавы символизируют личностей, которые являются последователями сути религии и абсолютно свободны от ее формального исполнения во имя корыстных целей..
Слепой с духовной точки зрения Дхритараштра интересуется, как развиваются события. Как любой нерелигиозный человек, прожив свою жизнь своевольно, в конце беспокоится, какой участи удостоится после смерти, если, конечно, после нее что-то есть, так и обеспокоенный совершенными грехами, Дхритараштра фактически спрашивает: “А разве может религиозность победить в этом мире?”

[Ash]

ТЕКСТ 2

санджайа увача
дхриштва ту пандаваникам вйудхам дурйодханас тада
ачарйам упасангамйа раджа вачанам абравит
санджая увача – Санджая сказал, дхриштва – взглянув, ту – но, пандава-аникам – армию Пандавов, вйудхам – выстроенную в боевом порядке, дурйодханах – царь Дурьйодхана, тада – тогда, ачарйам – к Учителю, упасангамйа – обратился, раджа – царь, вачанам – слова, абравит – произнес.

Санджая сказал: О царь, взглянув на армию, выстроенную сыновьями Панду, царь Дурьйодхана, подойдя к своему Учителю, обратился со следующими словами:

Комментарий.
Санджая был сыном колесничего по имени Гавалгама. Он глубоко знал ведические писания и был очень великодушной личностью. Учитывая это, великий полководец, дед Бхишма, назначил Санджаю министром в правительстве Дхритараштры. Махараджа Юдхиштхира тоже очень высоко отзывался о Санджае, говоря, что он каждому желает блага, не скупится на доброе слово, всегда умиротворён, непритязателен и беспристрастен. Санджая твёрдо придерживался правил морали, никогда не гневался на тех, кто дурно с ним поступал. Неизменно справедливый и бесстрашный, он говорил только то, что отвечало принципам религии, поэтому Санджаю высоко ценили и Куру и Пандавы.
Он был личным слугой царя Дхритараштры и одновременно учеником Вьясадевы, отца Дхритараштры. Перед сражением Вьясадева предложил сыну вернуть ему зрение, чтобы он мог следить за событиями на поле боя Курукшетра, но царь отказался, оправдываясь тем, что для него будет трудно видеть, как погибают его сыновья. Тогда этим даром он наградил Санджаю, который обрел способность видеть любые события в любом месте и на любом расстоянии по своему желанию. Будучи искренней личностью, Санджая до последнего момента заботился о духовном развитии своего царя. Теперь он должен был представлять царю события на поле боя. Он начинает описание с того момента, когда царь Дурьйодхана, который был воплощением интриг, несправедливости и раздора, подошел к своему духовному Учителю.
В арийском обществе духовный Учитель занимал особое положение. Он владел знанием, касающимся различных областей жизни. Это знание заботливо оберегалось и передавалось от Учителя ученику. Существуют множество секретных методов для определения того, какому ученику какое знание надо передать. Знание – самое могучее оружие. В добродетельных руках оно становится средством процветания, в порочных – источником страдания. Поэтому духовное знание обладает удивительным свойством- оно становится действующим, если передается вместе с доброжелательным отношением Учителя. Духовное знание “оживает”, если передается вместе с благословением Учителя,и остается “мертвым”, или теоретическим,в противном случае.
Секреты духовного знания можно передавать только благочестивым людям. Для определения степени благочестивости человека необходимо личное общение. Поэтому в арийском обществе,тот, кто хотел обучаться, жил в доме Учителя, где общение было личным. Отношения Учитель-ученик подчиняются специфическим закономерностям. Пока оба не будут соблюдать эти правила, полноценная и правильная передача знания невозможна. Дурьйодхана был из царской семьи,и, естественно, имел духовного Учителя, который обучил его военному искусству.
Что касается Дурьйодханы,то он являлся старшим сыном Дхритараштры. При его рождении святые заметили недобрые знамения, говорившие о том, что он станет причиной гибели династии Куру. В Махабхарате, великом ведическом историческом произведении, он отмечается как рожденный из тела Кали, воплощения безбожия, раздоров, вражды, интриг и хитрости. Многие советовали Дхитараштре во имя спасения рода убить рожденного ребенка, но Дхитараштра не согласился.
На самом деле речь идет о том, что слепой к духовному развитию не соглашается уничтожить свою склонность к безбожию, а, напротив, становится ее жертвой и, идя на поводу у нее, совершает множество неправедных поступков. Так и Дурьйодхана постоянно вовлекал отца в греховную деятельность.

[Ash]

ТЕКСТ 3

пашйаитам панду-путранам ачарйа махатим чамум
вйудхам друпада-путрена тава шишйеша дхимата
пашйа – взгляни, этам – на эту, панду-путранам – сыновей Панду, ачарйа – о Учитель, махатим – огромную, чамум – военную силу, вйудхам – выстроенную, друпада-путрена – сыном Друпады, тава – твоим, шишйеша - учеником, дхимата – очень умным.

Учитель, взгляни на огромную армию сыновей Панду, столь искусно построенную твоим способным учеником, сыном Друпады.

Комментарий.
С психологической точки зрения, этот текст имеет очень интересное строение, хотя, с первого взгляда, кажется простым.
В детстве, поскольку Махараджа Пришата и махариши Бхарадваджа были друзьями, их сыновья Друпада и Дрона также дружили. Через много лет, когда Друпада уже занимал царский трон, Дронаобратился к нему за помощью, так как нуждался в деньгах. Но Друпада ответил оскорблением, которое глубоко запало в сердце Дроны. Когда Арджуна закончил изучать у Дроначарьи военное искусство, тот попросил Арджуну: "Возьми в плен Друпаду и приведи его к моим стопам в качестве подношения Учителю". Арджуна исполнил желание своего Учителя. Тогда Дроначарья взял у Друпады половину царства и отпустил его. Чтобы отомстить за унижение, Друпада совершил жертвоприношение, во время которого из огня родились Драупади и Дхриштадьюмна. Драупади стала женой Арджуны, а Дхриштадьюмна,в дальнейшем,убьет Дрону.
В те времена среди брахманов Дроначарья был лучшим знатоком военного искусства. Друпада сдал своего сына Дроначарье, чтобы тот обучил его секретам военного исскуства. По существу, Дроне было предложено обучать военному искусству того, кто в будущем должен был его убить. С психологической точки зрения, для современного человека это абсолютно непонятное поведение. Эгоцентричный человек, узнав, что родился тот, кто в будущем убьет его, сделал бы все от себя зависящее, чтобы убить этого ребенка. Примером этого был дядя Шри Кришны, Камса. Когда он узнал, что сын его сестры по воле судьбы убьет его, он сразу приготовился обезглавить свою сестру. Только интересы престижа сдержали его от исполнения этого самопроизвольно возникшего желания, чтобы его подданные не обвинили его в убийстве беззащитной женщины (для тех времен это было неслыханно, арийцы на женщину даже голоса не повышали, не то, чтобы убивать ее). В дальнейшем, когда он узнал, что ребенок все-таки родился и жив (а отец Кришны спрятал Его, чтобы Камса не знал о рождении ребенка), он приказал уничтожить всех детей по всей округе, которые родились приблизительно в то же время, когда родился Кришна. Таково поведение эгоцентричной личности, которое более понятно современнику, чем поведение великого Дроны, который передал все секреты военного искусства тому, кто родился, чтобы убить его. Здесь возникает вопрос, каким образом такой возвышенный брахман оказался в лагере армии Дурьйодханы, воплощения нерелигиозности? Дрона, как и все участники этих событий, символизировал определенные качества.
Все люди нуждаются в сотрудничестве с благочестивыми людьми. Эгоцентричное неблагочестивое общество и его лидеры стремятся воспитать людей, привязанных к исполнению своих обязанностей, но не интересующихся тем,для каких целей служит их деятельность. Они просто исполняют свои обязанности и наслаждаются уважением общества, получая материальное вознаграждение в обмен на свои услуги. В Кали-югу, когда лидеры общества заинтересованы в своем личном благополучии, такие люди очень удобны. Дурьйодхана, который был воплощением Кали, очень уважительно относился к Дроне. Когда пришло время, он попытался использовать его в своих целях. Т.е. Дрона нужен был Дурьйодхане не для того, чтобы выслушивать его советы, а для того, чтобы использовать в своих целях его военное могущество. Следовательно, Дрона в данном случае на своем примере показывает, в каком положении оказывается личность, гордящаяся тем уважением, которое проявляют к нему лидеры, используя его таланты, и при этом не интересующаяся, чему служит его деятельность. Дрона показывает нам на своем примере, что если человек сначала принимает почести и материальное вознаграждение порочных лидеров, то когда начинается противостояние благочестивости и порочности, он бывает вынужден выступить против добродетели, чтобы компенсировать полученные материальные блага. Когда наступает ответственный момент, такие люди обнаруживают, что больше не свободны следовать зову своего сердца, а обязаны встать рядом с теми, кто кормил их.
Порочный лидер Дурьйодхана, конечно, хотел чтобы Дрона служил только ему. Теперь он подошел к своему Учителю, чтобы указать ему на его ошибку. То обстоятельство, что Дрона обучил своего врага, теперь стало угрозой для них и было чревато проблемами. Поэтому он отмечает “твой способный ученик, сын Друпады”, что означает, что Дрона обучил Дхриштадйумну, безоговорочно передавая ему военные секреты в соответствии с его способностями.
Здесь Дурьйодхана допускает грубое нарушение правил обращения к духовному Учителю. Отношения Учитель-ученик предполагают, что Учитель всегда занимает более высокую позицию и, следовательно, ему всегда нужно подчиняться. Чем смиренее ученик, тем больше он “пользуется” силой Учителя. Когда Учитель остается доволен своим учеником, его сила естественным образом переходит в ученика. Ученик никогда не должен позволять себе контролировать поведение Учителя, если, конечно, последний доказал свою квалификацию. Поэтому в отношениях Учитель-ученик существует предварительная стадия взаимного изучения, где и ученик, и Учитель решают, насколько они соответствуют друг другу. Однако после вынесения решения ученик оказывается в вечно подчиненном положении по отношению к Учителю. После достижения успехов в обучении, если ученик гордится ими, порождая недовольство Учителя, его знание становится теоретическим и лишается внутренней силы. В этом сокровенный секрет практического использования знания Учителя. Так, когда Дурьйодхана упрекнул своего Учителя, это был конкретный шаг по осуществлению контроля его поведения, посредством которого он нанес Учителю грубое оскорбление. Так поступает тот ученик, который пытается использовать своего Учителя в эгоцентрических целях. Вследствии такого оскорбления силы ученика начинают интенсивно убывать. Сила Учителя проявляется в том ученике, к которому он чувствует симпатию. В данном случае, хотя Дурьйодхана разными дипломатическими способами склонил на свою сторону и обязал своего Учителя принять свою позицию, но из-за антипатии Учителя не пользовался его силой.
Сила Учителя не там, где его тело, а там, где его симпатия, т.е. совершенно не зависит от внешнего фактора.

[Ash]

ТЕКСТЫ 4-6

атра шура махешв-аса бхимарджуна-сама юдхи
йуйудхано вираташ ча друпадаш ча маха-ратхах
дхриштакетуш чекитанах кашираджаш ча вирйаван
пуруджит кунтибходжаш ча шайбяш ча нара-пунгавах
удхаманйуш ча викранта уттамауджаш ча вирйаван
саубадро драупадейаш ча сарва эва маха-ратхах
атра – здесь, шура – герои, маха-ишу-асах – метатели стрел, бхима-арджуна – Бхиме и Арджуне, самах – равные, юдхи – в сражении, йуйудхано – Ююдхана, виратах – Вирата, ча – также, друпадах – Друпада, ча – также, маха-ратхах – великий воин, дхриштакетух – Дхриштакету; чекитанах - Чекитана; кашираджаш – ашираджа; ча – также; вирйаван – могущественный; пуруджит – Пуруджит, кунтибходжах – кунтибходжа; ча – и; шайбяш – Шайбья; ча – и; нара-пунгавах – герой среди людей. йудхаманйух – Юдхаманью; ча – и; викранта – могущественный; уттамауджаш – Уттамауджа; ча – и; вирйа-ван – могущественный; саубадрах – сын Саубадры; драупадейах – сыновья Драупади; ча – и; сарва – все; эва – безусловно; маха-ратхах – искусные в ведении боя на колесницах.

В этой армии много отважных лучников, равных в бою Бхиме и Арджуне. Среди них такие великие воины как Ююдхана, Вирата и Друпада. Там также великие, отважные и могучие воины, такие как Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья. А также могучий Юдхаманью, грозный Уттамауджа, сын Субхадры, и сыновья Драупади. Все эти воины очень искусны в ведении боя на колесницах.

К о м м е н т а р и й .
В “Махабхарате” описываются два дерева, символизирующие материальные и духовные принципы.
Материальное древо: Дурьйодхана, воплощение мстительности – ствол этого древа. Корнем дерева, который питает его, является духовная слепота – Дхритараштра. Так материальное существование возможно только в том случае, когда сознание питается от духовной слепоты.
Корнем духовного древа является Юдхиштхира, воплощение религиозности (дхармы). Ствол духовного дерева – Арджуна, который символизирует духовную победу. Бхагавад-Гита была поведана именно ему и она указывает пути достижения победы духовных ценностей. Бхима – ветви этого древа, символ нетерпимости по отношению к объектам чувственного наслаждения. Материалист всю свою деятельность посвящает приобретению объектов чувственного наслаждения, а стремящийся к самореализации решительно отвергает их. Отсуствие контакта с объектами чувственного наслаждения приводит к внушительной духовной силе. Бхима был обладателем такой силы, что, когда он гневался, все приходили в ужас. Так богоцентрические люди с большой решимостью отвергают материальные наслаждения и посредством духовной деятельности одолевают свое материальное существование.
Дурьйодхана, символизирующий порок, опасается и сознает могущество Арджуны и Бхимы.


ТЕКСТ 7
асмакам ту вишишта йе тан нибодха двиджоттама
найака мама саинйасйа самгйартхам тан бравими те
асмакам – наш; ту – но; вишиштах – необыкновенно могущественный; йе – те; тан – их; нибодха – пожалуйста пойми; двиджа-уттама – о лучший из брахманов; найака – военачальники; мама – мои; саинйасйа – войска; самгйа-артхам – к сведению; тан – их; бравими – я говорю; те – тебе.

А теперь, о лучший из брахманов, позволь сообщить тебе о тех командующих, которые особенно подходят для того, чтобы возглавить мои военные силы.

[Ash]

ТЕКСТ 8
бхаван бхишмаш ча карнаш ча крипаш ча самитим-джаях
ашваттхама викарнаш ча саумадаттис татхайва ча
бхаван –ты (почтенный); бхишмаш – Бхишма; ча – также; карнаш – Карна; ча - также; крипаш – Крипа; ча – также; самитим-джаях – всегда побеждающий; ашваттхама – Ашваттхама; викарнах – Викарна; ча – как и; саумадаттих – сын Сомадатты; татха – как и; эва – конечно; ча – и.

Среди них такие непобедимые воины как ты, Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама, Викарна и сын Сомадатты по имени Бхуришрава.

Комментарий.
Как уже было отмечено, на поле боя Курукшетры собрались сторонники религии и безбожия. Первые были благочестивы, а вторые нет. Благочестивых возглавляли Пандавы, а порочных – Дурьйодхана. Теперь Санджая перечисляет, обладатели каких качеств обслуживают интересы порока. В этом списке особое положение занимают дед Бхишма и Дрона, потому что они благочестивые люди, которые по каким-то причинам оказываются в сфере обслуживания интересов порока. Каковы эти причины?
В лице Дроны мы уже рассмотрели, что человек, привязанный к исполнению своих обязанностей, но при этом не интересующийся, каким целям он служит, и в процессе исполнения обязанностей пользующийся материальными благами, предлагаемыми порочными лидерами, в момент противостояния оказывается не в состоянии проявить свободную волю и бывает вынужден обслуживать интересы порочных властителей хотя в своем сердце хотел бы действовать во имя справедливости.
Теперь Дурьйодхана упомянул деда Бхишму. Он – воплощение религиозной, но нейтрально настроенной личности. Для религиозных людей справедливость очень важна. Когда в религию проникает порочный человек, сначала им кажется, что, приучая его к исполнению религиозных ритуалов, данного человека можно изменить. Однако ,на самом деле,порочный человек притворяется религиозным, исполняя ритуалы, а в подходящий момент использует религию в своих меркантильных целях. Такой притворщик связывает религиозных деятелей материальной поддержкой, взамен которой потом требует, чтобы религия служила реализации его порочных целей. В этой ситуации оказался и дед Бхишма. Он одинаково принимал участие в воспитании Пандавов и Куру. Однако Дурьйодхана и его братья от этого не изменились. Они просто заботились о материальном благополучии деда Бхишмы и, когда пришло время, он не смог противится им, т.к. был обязан своим благополучием.
С другой стороны, дед Бхишма пал жертвой необдуманной клятвы. Для того, чтобы обеспечить счастье своего влюбленного отца, он отказался от трона в пользу детей его будущей жены и дал клятву защищать трон Хастинапура, т.е. дал клятву верности. Когда же на трон сел порочный Дурьйодхана,дед Бхишма, связанный клятвой, был вынужден ему служить.
Дрона из чувства долга обучал и порочного Дурьйодхану, и благочестивых Пандавов. Дурьйодхана занимал более высокое положение,- он был царем, а Пандавы, хотя и являлись истинными правителями, были лишены царства Дхритараштрой. Дурьйодхана заботился обо всех материальных потребностях Дроны. Исходя из этого, Дрона тоже чувствовал себя обязанным, хотя, как мы увидим в дальнейшем, в глубине своего сердца он желал победы Пандавов. Дед Бхишма был в том же положении. Он дал клятву защищать трон Хастинапура и защищал его независимо от того, кто сидел на нем. Поэтому он олицетворяет бессмысленность необдуманной клятвы и нейтрального отношения к пороку под предлогом реализации принципа равного отношения ко всем, который является требованием религии.
Все остальные перечисленные герои, которые были готовы драться на стороне порочного лидера Дурьйодханы,- это те, кто действительно были его соратниками.
Рассмотрим некоторых из них:
1.Карна. Если Арджуна – символ духовной победы, то Карна – символ материальной победы и порожденного ею высокомерия. По существу, Карна также был братом Пандавов. Царевна Кунти, мать Пандавов, была юной девушкой, когда дворец ее отца посетил могучий брахман (святой). Царевна оказала ему должный прием и служила ему в течение всего его пребывания во дворце. Удовлетворенный брахман благославил девочку и дал ей секретную мантру (молитву), с помощью которой она могла вызвать любого из полубогов. Юная дева из любопытства вызвала полубога Солнца, Вивасвана. Когда могучий полубог явился, он объяснил девушке, что их встреча не может пройти бесследно и девушка должна родить от него ребенка. Испуганная Кунти стала перечить. Тогда Вивасван объяснил ей, что ее девственнности ничего не угрожает, поскольку он – могучий полубог и осеменит девушку нестандартным способом, через ухо. Так царевна Кунти забеременела и сразу же родила сына, который и был Карной. Испуганная девушка положила ребенка в корзину и бросила в реку, т.к. была уверена, что отец о нем позаботится,а также из страха перед родными. Потом ребенка нашел рыбак и вырастил его. А Кунти вышла замуж за Панду и стала матерью пятерых Пандавов. Это внешняя сторона истории. Внутренний ее смысл заключается в том, что царевна Кунти и вторая жена Панду, Мадри, соответственно были олицетворением удачи и решимости. На своем примере Кунти показала, что ребенок, зачатый от незаконных отношений, даже с могучим полубогом, не может быть удачливым. Карна был очень могучим, но был склонен к дружбе с Дурьйодханой потому, что был высокомерным. То обстоятельство, что царевна бросила ребенка в реку, говорило о том, что Кунти отвергла высокомерие, идущее от материальной удачи, потому что на самом деле материальной победы не существует из-за ее временности. И, наоборот, она со своими законными сыновьями, которые были воплощениями религиозности и ею порожденной победы, а также непримиримого отношения к объектам чувственного наслаждения, противостояла всем испытаниям, выпавшим им по воле судьбы, а значит Бога.
2.Ашваттхама – воплощение мстительности , основанного на жестокости. Он был сыном Дроны. Несмотря на это, Дрона ему передал не все секреты военного искусства. В те времена арийские воины-кшатрии обладали неописуемой силой. Оружие, которое они использовали, для современной науки непостижимо. Например, в то время самым одаренным своим ученикам Учителя давали многократно используемое оружие личного пользования, которое является аналогом современного ядерного оружия. Оно активизировалось с помощью специальных мантр (словесным кодом) и с их же помощью призывалось обратно. Арджуна владел таким оружием и знал как мантру активизации, так и пассивизации этого оружия. т.е. арийцы владели не только искусством активизации ядерной реакции, но и искусством останавливать ее в любой момент, на любом этапе реакции. Ашваттхама владел только мантрой активизации и не знал мантры, призывающей это оружие обратно. Это обстоятельство в дальнейшем стало причиной тяжелых событий. Ашваттхама был сыном брахмана. Брахманы обычно обладают определенными качествами: спокойствием, уравновешанностью, аскетизмом, чистотой, терпением, честностью, мудростью и религиозностью. Эти качества позволяют им быть в высшей степени справедливыми личностями. Дрона был брахманом, который обладал не только всеми перечисленными качествами, но и владел военным искусством. Это означает, что он обладал огромным могуществом, в котором соединялись и брахманическая сила, т.е. сила ума, и кшатрийская сила, т.е. физическая сила. Ашваттхама унаследовал физическую силу отца, но не обладал брахманическими качествами, поэтому он использовал свою силу для реализации своих недоброжелательных настроений. Он сочетал в себе вожделение и гнев.
Злоупотребляюшие своей силой личности, которые хотят удовлетворения своих привязанностей и антипатий, обязательно заключают договор с порочными лидерами и с удовольствием служат им, потому что благодаря им получают неограниченные возможности для осуществления своей мести.

[Ash]

ТЕКСТ 9
анйе ча бахавах шура мад-артхе тйактва-дживитах
нана-шастра-прахаранах сарве йуддха-вишарадха
анйе – другие; ча – также; бахавах – многие другие; шура – герои; мад-артхе – ради меня; тйактва-дживитах – готовые рисковать своей жизнью; нана – много; шастра – оружие; прахаранах – вооруженные; сарве – все они; йуддха-вишарадха – искусные в военной науке.
В наших рядах много других героев, готовых рисковать ради меня своей жизнью. Все они владеют разнообразными видами оружия и очень опытны в ведении боя.

Комментарий.
Такова психология порочного лидера,-он стремится подкупить личностей, пользующихся уважением в обществе и при необходимости готов пожертвовать их жизнью для защиты собственных интересов. Самым ценным в этом мире является жизнь. Все остальное -производное от жизни, и потому труднее всего пожертвовать ею. Порочные люди проявляют абсолютное безразличие к чувствам, ценностям, привязанностям и, наконец, к жизни других живых существ. Порочного человека все это интересует настолько, насколько может быть использовано в собственных интересах. Дурьйодхану радовало то обстоятельство, что в его армии собрались могучие воеводы, готовые пожертвовать ради него жизнью. Однако,их готовность не всегда была спонтанной. Во многих случаях -это были личности, связанные с ним нитями обязательств,и потому перед ними стоял вопрос о компенсации. В иных случаях,это были такие же порочные люди,как и он сам, которые ужасались от мысли, что лидерами общества могут стать благочестивые люди.

ТЕКСТ 10
апарйаптам тад асмакам балам бхишмабхиракшитам
парйаптам тв идам этешам балам бхимабхиракшитам
апарйаптам – неизмерима; тат – та; асмакам – наша; балам – сила; бхишма – Бхишмой; абхиракшитам – надежно защищена; парйаптам – ограничена; ту – но; идам – эта; этешам – (этих) Пандавов; балам – сила; бхима – Бхимой; абхиракшитам – хорошо защищены.
Наши силы неизмеримы, а наша армия надежно защищена дедом Бхишмой, тогда как силы Пандавов, которых тщательно обороняет Бхима, ограничены.

Комментарий.
До момента сражения, в течении всей своей жизни,Дурьйодхана организовывал всевозможные интриги, чтобы окончательно овладеть не принадлежащим ему царством. Однажды, реализовывая очередную провокацию, Дурьйодхана вовлек Юдхиштхиру в азартную игру в кости. Юдхиштхира не мог победить в азартной игре, потому что не умел лгать. Так он проиграл все свое имущество. Тогда Дурьйодхана заставил продолжить игру, на этот раз -на царицу Драупади. Когда Юдхиштхира снова проиграл, Дурьйодхана заставил привести царицу из ее покоев и посадил к себе на колени. Такова психология порочного человека: силой заставить служить себе богиню процветания.( Драупади упоминается,как одна из многочисленных богинь процветания. )
Порочный лидер думает, что все в его государстве принадлежит ему. Такие лидеры склонны унижать своих подданных, чтобы уничтожить их чувство собственного достоинства. В тот момент Бхима обратился к Дурьйодхане: ”Клянусь, что я сломаю твои бедра, на которые ты посмел посадить Драупади”. Дурьйодхана хорошо осознавал, что Бхима не забыл своей клятвы. Пришло время расплатиться за все интриги и совершенные грехи. Но до последнего момента Дурьйодхана был уверен в своей победе, и корни этой уверенности весьма интересны. Однажды он сидел и размышлял о предстоящей войне. Сомнения прокрались в его сердце. В эту минуту перед ним появился один из демоничных руководителей низших планет и сказал: “Ты думаешь, что это твоя война с Пандавами? Ошибаешься! Это наша война с полубогами. Мы боремся за власть над вашей планетой. Ты можешь не беспокоиться, спокойно сражайся. Мы всегда с тобой и поможем тебе победить ”. Это обещание демонов воодушевляло Дурьйодхану на протяжении всей войны, даже когда было очевидно, что война проиграна. Основываясь на обещании, данном демонами, Дурьйодхана продолжал бороться за власть и верить в победу .
Бхима же с того самого злополучного дня думал о наказании Дурьйодханы. Его сдерживал старший брат Юдхиштхира. Дурьйодхана хорошо знал, что скорее всего погибнет от руки Бхимы.
Как видим, Дурьйодхана придает особое значение тому обстоятельству, что дед Бхишма охраняет его позиции. Дед Бхишма имел особое благословение, согласно которому мог умереть только по собственному желанию. Он был очень могучим воином, которого,к тому-же,никто не мог убить. Это давало большое преимущество, которое воодушевляло Дурьйодхану.
Таким образом, сравнивая военное могущество двух сторон, Дурьйодхана пришел к выводу, что гнева Бхимы недостаточно, чтобы Пандавы победили,а его армией правит дед Бхишма, который невероятно могуч и не может быть убит.

ТЕКСТ 11
айанешу ча сарвешу ятха-бхагам авастхитах
бхишмам эвабхиракшанту бхавантах сарва эва хи
айанешу – в стратегических точках; ча – также; сарвешу –везде; йатха-бхагам – на отведенных вам позициях; авастхитах – расположенный; бхишмам – Бхишме; эва – безусловно; абхиракшанту – оказать поддержку; бхавантах – вы все, о досточтимые; сарве – соответственно; эва – непременно; хи – точно.
Вы должны стоять на своих стратегических позициях, на подступах к войскам и поддерживать деда Бхишму.

Комментарий.
Дурьйодхана надеялся на деда Бхишму, но обычные люди всегда нуждаются в чувстве своей востребованности. Будучи высококвалифицированным дипломатом, Дурьйодхана произносит слова, которыми придает особое значение всем остальным, чтобы они,вдруг,не обиделись, и из чувства своей невостребованности не выполнили-бы свой долг,или выполняли бы его неполноценно.

ТЕКСТ 12
тасйа санджанайан хпршам куру-вридхах питамахах
симха-надам винадйоччайах шанкхам дадхмау пратапаван
тасйа – ему (Дурьодхане); санджанайан – доставляющий; харшам – радость; куру-вридхах – предок династии Куру (Бхишма); питамахах – дед; симха-надам – звук; подобный львиному рыку; винадйа – издав; уччайах – очень громко; шанкхам – раковина; дадхмау – протрубил; пратапаван – доблестный.

Тогда Бхишма, доблестный предок династии Куру, дед собравшихся на поле боя воинов, громко затрубил в свою раковину, звук которой подобный львиному рыку, наполнил радостью сердце Дурйодханы.

К о м м е н т а р и й.
Дурьйодхана завершил свое обращение к Дроне, где он вначале упрекнул своего Учителя, а потом сказал, что “ошибка” Дроны не так существенна, потому что на его стороне будет воевать великий дед Бхишма. Как видим, Дрона не ответил. Это означает, что фактически, в своем сердце, он вышел из игры и безразличен к интересам Дурьйодханы. Обязав своего Учителя собственными желаниями и намереваясь просто использовать его, Дурйодхана, по существу, ограничил возможности Дроны. На самом деле Дрона был квалифицированным брахманом. Слушая его, Дурьйодхана мог отказаться от порочных намерений. Так Дурьйодхана прекратил бы соперничать с Пандавами в борьбе за власть. Но он избрал иной путь. Ему нужно было пользоваться силой Учителя, а сами его поучения не интересовали Дурьйодхану. Действовать под контролем желаний своего ученика для Дроны было неприемлемо. Святые писания предупреждают, что, если Учитель из меркательных соображений действует под контролем своего ученика (т.е. подчиняется его желаниям), то он теряет право быть Учителем. Из Махабхараты мы узнаем, что Дрона так и не подчинился своему ученику и не дрался во всю силу. Дурьйодхана был вынужден все время упрекать его, чтобы побуждать к активности в битве. Такова участь личности, привязанной к своим обязанностям, но не заботящейся о последствиях своей деятельности. Молчание Дроны говорило о том, что он на самом деле в своем сердце не будет участвовать в этой битве,и что его присутствие в армии Дурьйодханы носит лишь формальный характер.
В отличии от Дроны, дед Бхишма протрубил в свою раковину в знак того, что его не зря сравнивали со львом. Он намеревался драться до конца, хотя и был уверен в поражении Дурьйодханы. Поведение деда Бхишмы было обусловлено личным мотивом. Он находился с Господом Шри Кришной в рыцарских взаимоотношениях и оказался в лагере Дурьйодханы, чтобы суметь реализовать свою мечту – быть противником Кришны на поле боя. Шри Кришна принял решение не принимать участие в сражении в качестве воеводы. Он принял на себя обязанности колесничего своего близкого друга Арджуны. Но именно Бхишма заставил Шри Кришну нарушить данное слово и взять оружие, чтобы защитить Арджуну. В этих отношениях дед Бхишма получал особое удовольствие.
У Дроны не было ни внешней, ни внутренней причины переживать за исход сражения кроме чувства своего долга. Дед Бхишма имел же большие надежды на эту битву. Наконец он получал возможность удовлетворить свое желание сражаться с Кришной. Необходимо отметить, что это его желание не было основано на враждебности к Шри Кришне. Бхишма был преданным Господа и о враждебности не было и речи, но, как преданный, он привязан к такому Его проявлению. Когда Бхишма уже оставлял тело, а Шри Кришна стоял у его изголовья и принимал его последние молитвы, Бхишма так выразил свои восторженные чувства: “…на поле битвы развевающиеся волосы Господа Кришны стали пепельными от пыли, поднятой копытами лошадей. От напряжения Его лицо покрылось испариной. Он наслаждался этими украшениями, к которым добавились раны от моих острых стрел. Пусть же мой ум устремится к Шри Кришне… Исполняя мое желание и жертвуя Своим обещанием, Он сошел с колесницы, схватил колесо от нее и кинулся ко мне, как лев, бросающийся на слона, чтобы убить его. На бегу Он даже потерял одежду. Пусть же Он, Господь Шри Кришна, Личность Бога, дарующий спасение, станет моей конечной целью. На поле битвы Он напал на меня, якобы разгневавшись из-за ран, нанесенных моими острыми стрелами. Щит Его был разбит, а тело залито кровью от ран. Пусть в момент смерти меня привлекает только Шри Кришна, Личность Бога. Я сосредоточиваю свой ум на колесничем Арджуны, который стоял с кнутом в правой руке и вожжами в левой и тщательно следил за тем, чтобы любой ценой уберечь колесницу Арджуны. Те, кто видел Его на поле битвы Курукшетры, обрели после смерти свою изначальную форму”.
Как видим, сердце Бхишмы было полно любви к разгневанному Кришне. Как человеку доставляет удовольствие, когда друг защищает его, так и Бхишма хотел видеть, как Кришна защитит Арджуну, когда он притеснит его, и эта сцена доставляла ему трансцендентное наслаждение. Теперь же все эти события еще впереди, но Бхишма уже знает, что вкусит его. Поэтому он протрубил в свою раковину, уверяя Дурьйодхану, что будет драться до конца.
Этим текстом завершается описание настроений, царящих в сердце порочного человека. Как мы увидели, такой человек пользуется услугами себе подобных. В этом процессе он обязывает их, предоставляя им материальные удобства. Находящееся под руководством такого лидера общество обречено быть обкраденным и вовлеченным в греховную деятельность. Порочный лидер поощряет греховную деятельность, потому что накапливает богатство, пользуясь склонностью людей к греху.
Греховной деятельностью является:
1. Мясоедение или убийство животных,и убийство людей,
2.Использование различного рода интоксикаций (алкоголь, курение, наркотики, кофе и т.д.),
3. Азартные игры,
4. Свободное общение с представителями противоположного пола (прелюбодеяние).
Именно эти слабости людей становятся источником накопления богатства таких лидеров. Свобода заниматься греховной деятельностью развращает людей и обесценивает добродетель, следовательно, ослабляет привязанности между людьми, -именно это позволяет спокойно действовать безнравственно.
В материальном мире идет постоянная борьба между пороком и добродетелью. Эта борьба часто протекает при драматических обстоятельствах. В борьбе за сохранение сферы влияния бывает необходимо чем-то жертвовать. Человеческая жизнь – самая дорогая жертва на этом пути, а война – самый крайний метод. Порочные люди терпеть не могут добродетель и ведут беспощадную войну против нее. Добродетельные же люди всегда пробуют изменить человека и помочь ему одолеть свои порочные склонности. Порочный лидер всегда доводит обстановку до той степени, что возникает необходимость пожертвовать жизнью, если принял решение быть порядочным. К сожалению, в эту борьбу вовлекаются два типа добродетельных людей, недостаток которых – безразличие к общей обстановке, царящей в обществе или, говоря иначе, недостаток принципиальности или ее неправильная направленность. Внешне эти люди пользуются уважением и почетом в обществе, однако, когда приходит необходимость бороться против порока, они бывают связаны с порочным лидером таким количеством обязательств, что вынуждены обслуживать личные интересы такого лидера, причиняя вред здоровому развитию общества.
Таких людей два типа:
1. Привязанные к исполнению своего долга, но не принципиальные,
2. Безразличные религиозные деятели, которые скрывают свое безразличие под необходимостью применения принципа “равенства” перед Богом как порочных, так и благочестивых людей.

Звук раковины деда Бхишмы наполнил радостью сердце Дурьйодханы. Он был рад, что собрал вокруг себя таких героев, которые были готовы отдать свои жизни за него. Он не сожалел и был готов заплатить любую цену для сохранения своей власти. Эта готовность говорит о его порочности.

[Ash]

ТЕКСТ 13
татах шанкхаш ча бхерйаш ча панаванака-гомукхах
сахасайвабхйаханйанта са шабдас тумуло Сбхават
татах – затем; шанкхаш – раковины; ча – также; бхерйах – большие барабаны; ча – и; панава-анака – маленькие барабаны и литавры; го-мукхах – рожки; сахаса – неожиданно; эва – непременно; абхйаханйанта – прозвучали одновременно; сах – этот; шабдах – звук; тумулах – беспорядочный; абхават – был.

Вторя ему, одновременно зазвучали все раковины, литавры и рога, создавая оглушительный шум.

ТЕКСТ 14
татах шветайр хайар йукте махати сйандане стхитау
мадхавах пандаваш чайва дивйау шанкхау прададхматух
татах - после этого; шветайр – белыми; хайах – лошадьми; йукте – запряженными; махати – в великолепную; сйандане – колесницу; стхитау – расположенный; мадхавах – Кришна (супруг богини удачи); пандавах – Арджуна (сын Панду); ча – также; эва – непременно; дивйау – божественные; шанкхау – раковины; прададхматух – подули.
Затем,на другой стороне поля,Кришна и Арджуна, стоявшие на великолепной колеснице, запряженной белыми лошадьми, затрубили в свои божественные раковины.

К о м м е н т а р и й .
В отличии от армии Дурьйодханы,представители армии Арджуны были охарактеризованы Санджаей как божественные. Господь Кришна и Арджуна отвечают на призыв к бою. Кришна принял решение не принимать участие в сражении. Даже с материальной точки зрения Он настолько могуч, что было очевидным-победит то войско, на стороне которого будет сражаться Шри Кришна. Поэтому Он решил, что одному из братьев предоставит свое войско, а другого одарит Своим божественным присутствием, но не в качестве воина, а в качестве воодушевляющего фактора.
Дурьйодхана и Арджуна пришли к Кришне, чтобы сообщить о своем решении. Арджуна переживал, что Дурьйодхана выберет Шри Кришну, и тогда он потеряет общество своего друга. Дурьйодхана,со своей стороны,боялся, что Арджуна выберет войско Шри Кришны, и, таким образом, станет обладателем несметного количества солдат. Кришна лежал в Своем шатре и отдыхал. Войдя, как смиренный слуга, Арджуна встал у стоп Шри Кришны, а Дурьйодхана -у его изголовья. Когда Кришна открыл свои лотосоподобные глаза, его взгляд пал на Арджуну,которому Кришна и дал возможность первым высказать свой выбор. Ликующий Арджуна сообщил, что выбирает Его, а обрадованный Дурьйодхана взял войско Кришны. Такова разница между обращением к Богу искреннего верующего и заинтересованного в своем материальном существовании живого существа.
Притворщик обращается к религии, чтобы пользоваться силой Бога, а искренний верующий (далее преданный), чтобы получить Его дружеское расположение.

ТЕКСТ 15
панчаджанйам хришикешо девадаттам дхананджайах
паундрам дадхмау маха-шанкхам бхима-карма врикодарах
панчаджанйам –в раковину под названием Панчаджанья; хришекешо – Хришикеша (Кришна, Господь, повеливающий чувствами); девадаттам – раковина под названием Девадатта; дхананджайах – Дхананджая (Арджуна завоеватель всех богатств); паундрам – раковина под названием Паундрам; дадхмау – затрубил; маха-шанкхам - прекрасную раковину; бхима-карма – совершающий сверхчеловеческие подвиги; врикодарах – ненасытный едок (Бхима).

Господь Шри Кришна затрубил в Свою раковину Панчаджанью, Арджуна – в свою Девадатту, а ненасытный Бхима, известный своими сверхчеловеческими подвигами, затрубил в свою огромную раковину Паундру.

К о м м е н т а р и й .
В этом тексте отмечаются качества, которыми обладали три героя Махабхараты. Шри Кришна был назван Хришикешей, т.е. контролером чувств своих преданных. В этом состоит разница между преданным слугой Господа и отвернувшейся от Него личностью. Отвергающие Бога материалисты стремятся все использовать в своем чувственном наслаждении, поэтому их поведение превращается в источник страдания для остальных. Такие личности всегда готовы решать свои вопросы за счет других. Преданные Господа знают Его совершенную природу и уверены, что, когда все происходит в соответствии с Его волей, все бывают удовлетворены, поэтому они вручают контроль над своими чувствами Господу.
Арджуна был назван Дхананджаей или завоевателем богатств. Как уже было сказано, он – символ духовной победы. Дхананджая означает, что духовная деятельность,при желании,может предоставить все и материальные, и духовные богатства.
Бхима был назван врикодарой - ненасытным едаком. Он, как уже было сказано, символизирует силу и решимость, с которой личность отвергает все объекты чувственного наслаждения. Его ненасытность указывает на то, что для развития такой решимости человек должен в достаточном количестве получить духовную “пищу”, т.е. собрать благочестивый запас в религиозной деятельности, который даст ему силы отвергать объекты чувственного наслаждения. Это очень важный момент. Здесь дается секрет обретения силы для отказа от объектов чувственного наслаждения, т.е. для отречения. Та личность, которая участвует в религиозных обрядах, проявляет уважение к святым личностям (независимо от их религиозной принадлежности), материально поддерживает их, изучает Святые писания и пробует следовать их указаниям, получает силу отказываться от объектов чувственного наслаждения. Тот, у кого нет такого благочестивого запаса, не может следовать регулирующим принципам религиозности и продолжает находиться под воздействием материальной энергии, т.е. остается неспособным отказаться от греховных привычек.
Проще говоря, лицемер не имеет силы быть чистым. Принципам чистоты в состоянии следовать только тот, кто проявлял уважение к ее источникам – Святым местам, Святым писаниям и Святым личностям.
Здесь имеет особое значение обращение к Кришне, как контролеру чувств. Арджуна – чистый преданный Господа. Скоро он впадет в состояние материальной скорби. В это состояние Арджуна впадет по воле Всевышнего, использующего Своего слугу, чтобы подать урок нам, живущим в этом мире живым существам.
Господь Шри Кришна не участвовал в сражении, но играл огромную роль в психологической войне. Психологическое состояние, предшествующее деятельности человека имеет огромное значение. Шри Кришна, воля которого решала исход сражения, хотел победы Своего друга, Арджуны. Дурьйодхана-же, не считаясь с мнением великих личностей, не смог правильно получить от них психологическую поддержку,а удостоился лишь их недовольства. Из Махабхараты мы узнаем, что перед боем пятеро Пандавов пришли в лагерь Дурьйодханы и встретили там Дрону и Бхишму. Предложив им поклоны, они извинились перед своими Учителями за то, что будут вынуждены выпускать в них стрелы. Дрона и Бхишма, довольные ими, одарили Пандавов своими благословениями и пожелали победы. Это -огромная психологическая победа. И хотя армия братьев-Пандавов была по сравнению с армией Дурьйодханы более малочисленной, дух их был сильнее,благодаря данной победе. Это важный фактор.

[Ash]

ТЕКСТ 16 — 18
анантавиджайам раджа кунти-путро йудхиштхирах
накулах сахадеваш ча сугхоша-манипушпакау
кашйаш ча парамешв-асах шикханди ча маха-ратхах
дхриштадйумно вираташ ча сатйакиш чапараджитах
друпадо драупадейаш ча сарвашах притхиви-пате
саубхадраш ча маха-бахух шанкхан дадхмух притхак притхак
ананта-виджайам — в раковину Анантавиджаю; раджа — царь; кунти-путрах — сын Кунти; йудхиштхирах — Юдхиштхира; накулах — Накула; сахадевах — Сахадева; ча — и; сугхоша-манипушпакау — в раковины Сугхошу и Манипушпаку; кашйах — царь Каши (Варанаси); ча — и; парама-ишу-асах — великий лучник; шикханди — Шикханди; ча — также; маха-ратхах — тот, кто может в одиночку сражаться с тысячами воинов; дхриштадйумнах — Дхриштадьюмна (сын царя Друпады); виратах — Вирата (царь, давший приют Пандавам, когда они вынуждены были скрываться); ча — также; сатйаких — Сатьяки (другое имя Ююдханы, колесничего Господа Кришны); ча — и; апараджитах — непобедимый; друпадах — Друпада, царь Панчалы; драупадейах — сыновья Драупади; ча — также; сарвашах — всюду; притхиви-пате — о царь; саубхдрах — Абхиманью, сын Субхадры; ча — также; маха-бахух — могучерукий; шанкхан — в раковины; дадхмух — затрубили; притхак притхак — каждый в отдельности.

Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в свою раковину Анантавиджаю, а Накула и Сахадева — в раковины Сугхошу и Манипушпаку. Великий лучник царь Каши, великий воин Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата, непобедимый Сатьяки, Друпада, сыновья Драупади и другие воины, такие как могучерукий сын Субхадры, о государь, тоже затрубили каждый в свою раковину.

ТЕКСТ 19
са гхошо дхартараштранам хридаяни вйадарайат
набхаш ча притхивим чайва тумуло ‘бхйанунадайан
сах – этот; гхошах – звук; дхартараштранам – сыновей Дхритараштры; хридаяни – сердца; вйадарайат – заставил содрагнуться; набхах – небо; ча – также; притхивим - поверхность земли; ча – также; эва – безусловно; тумулах – громоподобный; абхйанунадайан – отдаваясь.

Разносясь повсюду,между небом и землей, громоподобный звук этих раковин заставил содрогнуться сердца сыновей Дхритараштры.

К о м м е н т а р и й .
Звуки раковин провозгласили окончание психологической войны, которая закончилась победой Арджуны и чувством страха, родившимся в сердце Дурьйодханы. Чувство страха оказывает значительное воздействие на силу человека. Тот, кто боится – теряет силы. Санджая, сказав :“Сердца твоих сыновей содрогнулись от звука раковины Кришны”, фактически указал Дхритараштре на то, что его сыновья потерпят поражение. Таково психологическое состояние материалиста- деятельность Бога внушает ему страх.
ТЕКСТ 20
атха вйавастхитан дриштва дхартрараштран капи-дхваджах
правритте шастра-сампате дханур удйамйа пандавах
хришикешам тада вакйам идам аха махи-пате
атха – вслед за этим; вйавастхитан – выстроенных; дриштва – оглядев; дхартрараштран – сыновей Дхритараштры; капи-дхваджах – чей флаг украшен изображением Ханумана; правритте – готовый начать; шастра-сампате – пускать стрелы; дханух – лук; удйамйа – взялся; пандавах – сын Панду; хришикешам – Господу Кришне; тада – в это время; вакйам – слова; идам – эти; аха – сказал; махи-пате – о царь.

Затем Арджуна, сын Панду, восседающий на колеснице, которую украшал флаг с изображением Ханумана, взял свой лук и приготовился выпустить стрелу. Но взглянув на твоих сыновей, выстроившихся в боевые колонны, о царь, он обратился к Господу Кришне с такими словами.

К о м м е н т а р и й .
Воеводы имеют привычку изображать на своих знаменах дорогие сердцу символы. Арджуна выбрал Ханумана. Хануман – преданный слуга Господа Рамачандры. Он помогал Ему в войне против демона Раваны. Верховный Господь периодически воплощается в материальном мире, преследуя определенные цели.
Господь Рамачандра воплотился, чтобы на своем примере показать достойное благочестивого царя поведение. Его женой была богиня процветания, Лакшми. Демон Равана похитил Ее. Мать Лакшми всегда находится рядом с Господом. Она-богиня процветания. Никто не может иметь удачу без ее благословления. Мать Лакшми в совершенстве верна Господу и обычно дает удачу тем, кто так или иначе удовлетворил Господа своими благочестивыми поступками. Такая удача приходит к личности автоматически, без излишних усилий. Когда-же для достижения удачи человек бывает вынужден совершать преступления или греховные поступки,-свидетельствует о том, что личность, нарушая законы Бога, пробует получить то, чего она не заслужила. Так поступил и демон Равана. Для обретения шести достояний в материальном мире (красота, сила, благополучие, образование, высокое происхождение и независимость) он похитил их владычицу, Богиню Процветания. Такова природа демона. Все материалисты хотят наслаждаться могуществом Бога, не считаясь с Ним. Господь Рамачандра уничтожил демона Равану и показал, что никто не может владеть Богиней Процветания. В этом деле Ему помогал Хануман. Так Хануман символизирует личность, которая полностью принимает неразлучность Богини Процветания и Господа, принимает хорошую судьбу только по воле Господа. Никто не может насильно достичь удачи и не ответить за это. Арджуна выбрал Ханумана как символ на своем знамени в доказательство того, что он также смиренно подчиняется Господу и никогда не пренебрегает Его волей во имя собственного удовлетворения.
Знаменательно, как именно Хануман оказался на флаге Арджуны. Существует такая притча:
Однажды Арджуна гулял по берегу реки, неся с собой лук -Гандиву.По дороге он встретил старую обезъяну. Поздоровавшись, Арджуна поинтересовался, кто она. Обезьяна ответила, что она – Хануман, слуга Рамы. Арджуна похвалился тем, что если бы он присутствовал при построении моста для Господа Рамы через океан, то построил бы прочный мост из стрел. Тогда Хануман возразил, что такой мост не выдержал бы даже самую маленькую из обезьян,помогающих Рамачандре. Арджуна ответил: «Я сейчас построю мост из стрел, а ты можешь перейти через него, взяв с собой столько тяжести, сколько унесешь». Услышав это, Хануман увеличился в размере и к каждому своему волоску привязал огромную тяжесть. Он приступил , и мост затрещал от тяжести. Взволнованный от скрипа , Арджуна взмолился Кришне: «Дорогой Господь, моя честь лучника сейчас в Твоих руках!». Тогда Хануман встал на мост обеими ногами, но мост продолжал держаться. Теперь уже Хануман начал молиться о своей удачи. Но к тому моменту он вдруг заметил, что река окрашена в кровавый цвет. Нагнувшись, он увидел под мостом Господа Рамачандру, держащего на Своей спине мост из стрел. А Арджуна увидел там Господа Шри Кришну. Тогда Господь объяснил им, что обе эти формы – суть Он. Хануман и Арджуна с тех пор стали друзьями, и Хануман украсил собой флаг Арджуны.
Скоро мы увидим, что для Арджуны это не было простой формальностью.

ТЕКСТЫ 21-22
арджуна увача
сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапая ме ‘чьюта
йавад этан нирикше ‘хам йоддху-каман авастхитан
кайр майа саха йоддхавйам асмин рана-самудйаме
арджуна увача – Арджуна сказал; сенайох – армий; убхайох – обеих сторон; мадхйе – посреди; ратхам – колесницу; стхапая – выведи; ме - мою; ачьюта – о непогрешимый; йават – пока; этан – на этих; нирикше – гляжу; ахам – я; йоддху-каман – жаждущие боя; авастхитан - выстроенные на поле боя; кайх – с которыми; майа – мной; саха - вместе; йоддхавйам – сражаться с; асмин – в этой; рана – битвы. самудйаме – в попытке.
Арджуна сказал: О непогрешимый, прошу Тебя, выведи мою колесницу между двумя армиями, чтобы я мог увидеть находящихся здесь – тех, кто пришел сюда, желая сразиться с нами, и с кем я должен биться в этом великом сражении.

К о м м е н т а р и й .
Подход Арджуны резко отличается от подхода Дурьйодханы. Обращаясь к Учителю, Дурьйодхана указывал на его ошибки, потому что преследовал цель эгоистического использования возможностей Учителя. Арджуна символизирует благочестивого религиозного человека, и мы видим, что он иначе относится к Учителю. Он обращается к Кришне,как к непогрешимому. Обычные люди имеют четыре вида недостатков:
1. Несовершенные органы чувственного восприятия,
2. Склонность обманывать,
3. Склонность ошибаться,
4. Склонность попадать под влияние иллюзии.
Эти четыре недостатка не позволяют человеку быть надежным путеводителем. Непогрешимой может быть только та личность, которая свободна от этих четырех недостатков. Слова Арджуны свидетельствуют о том, что в течение всей жизни Господь Шри Кришна не проявлял ни одного из этих недостатков. Это обстоятельство сыграет немалую роль чуть позже, когда Арджуна будет нуждаться в совете.
Благочестие обычно завладевает сердцами людей. Если искренним преданным Господа предоставляется такая возможность,то они делают общество процветающим и счастливым. Демонизм же, наоборот, отталкивает людей и вызывает в них страх. Поэтому демоническое общество чаще всего основано на подкупе, интригах и насилии. Как мы видели, в 19-м тексте Санджая сказал, что в сердце Дурьйодханы вошел страх. Как мог страх войти в сердце того, чья армия была несравнимо больше? Ответ кроется здесь. Победа зависит не от силы или количества войск, а от убежденной солидарности воинов. Порочный лидер подкупает, чтобы потом использовать. А Юдхиштхира, например, принимал в свою армию только тех, кто приходил из убеждения. Так зять Юдхишхиры, Рукми, изъявил желание примкнуть к Юдхишхире из желания угодить своей сестре Рукмини. Узнав о его мотивах, Юдхиштхира отверг его помощь, потому что истинная религиозность не принимает никакие материальные мотивы.
Компромисса не существует. Правит или религиозность, или безверие. Эти два явления не могут существовать одновременно, как не может одновременно быть день и ночь. Эта истина стала очевидна, когда мудрецы призывали Дурьйодхану вернуть Пандавам (которые были воплощениями преданного служения Богу) хотя бы половину царства, на что он ответил, что не даст даже маленького кусочка земли, чтобы воткнуть иголку. Однако обстоятельства сложились так, что царь Дхритараштра был вынужден разделить царство между своими сыновьями и сыновьями своего погибшего брата. Но он отдал им непроходимые джунгли, непригодные для жизни. Через несколько лет Пандавы построили там такой город, что даже полубоги навещали дворец Юдхиштхиры. Такова разница между благочестивым и порочным лидером. Первый транжирит средства, заработанные чужим трудом, а второй творит даже, когда не имеет никаких ресурсов.
В отличии от Дурьйодханы, заинтересованного просто в эксплуатации , Арджуна интересовался психологическим состоянием участников сражения и ценой, которую следовало заплатить за победу.

[Ash]

ТЕКСТ 23
йотсйаманан авекше Схам йа эте Стра самагатах
дхартараштрасйа дурбуддхер юддхе при€-чикиршавах
йотсйаманан – те, кто будут сражаться; авекше – дай мне посмотреть; ахам – я; йе – кто; эте – те; атра – здесь; самагатах – собравшиеся; дхартараштрасйа – сын Дхритараштры; дурбуддхех – с недобрыми намерениями; юддхе – в сражении; прия – удачи; чикиршавах – желая.

Я хочу взглянуть на воинов, которые собрались здесь, с желанием обеспечить успех злонамеренному сыну Дхритараштры.

К о м м е н т а р и й.
У Арджуны были все основания называть Дурьйодхану злонамеренным. В соответствии с Ведами,существует шесть типов злонамеренных людей, даже убив которых, человек не навлекает на себя греха: отравители, поджигатели чужого имущества, нападающие со смертоносным оружием, похитители чужого имущества, похитители чужих жен и завоеватели чужих земель. Как видим, отношение Бога таково, что человек имеет право защищать то, что нажил честным трудом или получил в наследство, все, что обеспечивает его спокойную и обеспеченную жизнь. Все эти шесть пунктов Дурьйодхана нарушил. Он пробовал с помощью торта отравить Пандавов, не соглашался вернуть им их царство, пытался убить их и поджег их дом, оскорбил царицу Драупади, попытавшись прилюдно снять с нее одежду. Из-за своего поведения Дурьйодхана не оставил никаких сомнений в том, что заслуживал наказания. Арджуна принимает эту необходимость, назвав его злонамерным. Но, как и подобает мягкосердечному религиозному человеку, он интересуется решимостью и умонастроением его единомышленников. Будучи человеком исключительной праведности, Арджуна сочувствовал всем тем, кто из меркантильных соображений оказался рядом с пороком и был готов во имя процветания порока пожертвовать своими жизнями.

ТЕКСТ 24
санджая увача
эвам укто хришикешо гудакешена бхарата
сенайор убхайор мадхйе мтхапайитва ратхоттамам
санджая увача – Санджая сказал; эвам – таким образом; уктах – тот, к кому была обращена просьба; хришикешах – Господь Кришна; гудакешена – к победившему сон Арджуне; бхарата – о потомок Бхараты; сенайох – армий; убхайор – обеих; мадхйе – посреди; стхапайитва – поместив; ратхота- уттамам – чудесную колесницу.

Санджая сказал: О потомок Бхараты, в ответ на просьбу Арджуны Господь Кришна вывел и поставил его чудесную колесницу между двумя армиями.

К о м м е н т а р и й.
Шри Кришна – Верховная Божественная Личность. С этой точки зрения очень интересно, что Сам Господь принял положение колесничего обычного живого существа. Когда мы говорим Бог, часто подразумеваем Его природу властителя. Однако здесь мы видим, что Он принял позицию слуги Своего друга, полностью игнорируя Свои преимущества. Как уже было отмечено, с психологической точки зрения, существует шесть типов превосходства, при наличии которых живое существо проявляет гордыню, основанную на чувстве превосходства: красота, слава (высокое происхождение), сила, богатство, знание или хорошее образование, независимость или отречение. В материальном мире наличие любого из этих достояний делает возможным превосходство над другими. Будучи Верховной Личностью, Господь Шри Кришна обладает этими качествами на абсолютном уровне. Ему принадлежит вся красота, слава, сила, богатство, знание (образование) и отречение(или независимость). Не смотря на это, Он смиренно принял позицию колесничего и подчинялся приказаниям Арджуны. Такое проявление смирения вызывает у Его преданных особое чувство восхищения и надежности. Материалистов же оно бросает в замешательство, потому что материалист не может понять, как личность, владеющая вышеперечисленными превосходствами, соглашается оставаться незаметной. В дальнейшем мы увидим, что Шри Кришна не только согласился на роль колесничего, но и предусмотрел отдать Пандавам славу, рожденную победой в сражении. Для обычного человека это действительно непонятная психология. Такова разница между корыстными и бескорыстными отношениями, которые возможны только на основе духовного сознания. Однако,страдающий от духовной слепоты Дхритараштра мог отнестись к Шри Кришне только как к обычной личности. Поэтому Санджая использует эпитет “хришикеша” (или контролер органов чувств всех живых существ), указывая на ошибочное отношение Дхритараштры.
Особого внимания заслуживает слово “гудакеша”, которое используется по отношению к Арджуне. “Гудака” означает «сон» или «невежество». Того, кто победил эти два явления называют “гудакешой”. Обычно утвержденные в добродетели религиозные люди и чистые преданные Бога преодолевают влияние сонливости, развивая могучий разум, который для полноценной работы практически не нуждается в отдыхе. В 23-м тексте Арджуна назвал Дурьйодхану злонамеренным, теперь же Санджая называет Арджуну “гудакешой”, чтобы Дхритараштра не забыл о том, что он свободен от влияния невежества и потому все, что произойдет с Арджуной чуть позже, не говорит о его малодушии.


ТЕКСТЫ 25-26
бхишма-дрона-прамуктахах сарвешам ча махи-кшитам
увача партха пашйаитан самеватан курун ити
татрапашйат стхитан партхах питрин атха питамахан
ачарйан матулан бхратрин путран паутран сакхиме татха
швашуран сухридаш чайва сенайор убхайор апи
бхишма – дед Бхишма, дрона – Учитель Дрона, прамуктахах – в присутствии, сарвешам – все, ча – также, махи-кшитам – правители мира, увача – сказал, партха – о сын Партхи, пашйа – только, этан – все они, самеватан – собравшиеся, курун – члена царской династии, ити- таким образом, татра– там, апашйат – он мог видеть, стхитан – стоящих, партхах – Арджуна, питрин – отцы, атха – также, питамахан – деды, ачарйан – Учителя, матулан – дяди по матери, бхратрин – братья, путран – сыновья, паутран – внуки, сакхин – друзья, татха – тоже, швашуран – тести, сухридах – благожелатели, ча – также, эва – непременно, сенайох – армий, убхайор – обеих сторон, апи – включая.
Перед дедом Бхишмой, Дроной и всеми правителями мира, Господь сказал Арджуне: «Смотри же, Партха, на всех собравшихся здесь Куру».
Стоя между двумя армиями, Арджуна увидел в их рядах своих отцов, дедов, Учителей, дядьев по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и доброжелателей.

К о м м е н т а р и й .
Итак, на поле боя Курукшетры собрались представители порока и сопровождающих его качеств с одной стороны, и воплощения различных ветвей религиозности во главе с Пандавами с другой. Представители обеих армий находились в кровном родстве с Арджуной. Человек обычно в течение жизни руководствуется именно этими связями. Для нас обычно важны наши родственники и их благополучие. Почему это так?
С психологической точки зрения, мы можем видеть, что человек стремится к одиночеству, когда испытывает нужду в отдыхе и когда творит. При активизации любых других эмоций,он нуждается в общении. В процессе деятельности мы руководствуемся необходимостью добывать пищу и обеспечить защиту. После достаточного обеспечения этих двух потребностей сразу возникает потребность в общении, потому как у человека возникает желание властвовать и наслаждаться. Для наслаждения ему необходимы близкие люди, которым он нравится, а для власти необходимы люди, которые добровольно или по принуждению подчиняются. Так эти потребности проявляются последовательно в соответствии с приоритетом. Но существует явление, присущее только человеку –способность пренебрегать кровными связями во имя идеи.
Эгоистичные люди пренебрегают родственными связями, так как боятся, что из-за них будут вынуждены сдерживать свои желания. Такая сдержанность необходима, чтобы учитывались интересы других живых существ и людей, и животных, окружающих нас. Как мы можем заметить, Дурьйодхана, воплощение эгоцентричного человека, завершил свою речь с гордостью, отмечая, что есть люди, которые готовы пожертвовать своей жизнью ради него. Такая готовность порождала в его сердце ликование. Он даже не отметил, что его духовные Учителя молчат и не выражают своего мнения, которое могло быть полезно для всех. Дурьйодхана был сосредоточен на том, кто и какой силой обладал, потому что его интересовала только победа (исполнение желания) и абсолютно не интересовало, какую цену нужно заплатить ради ее достижения . В противовес ему, Арджуна, в первую очередь, сосредотачивает свое внимание на родственниках,-это означает, что его интересует цена, которую нужно заплатить для достижения победы (исполнения желания).

ТЕКСТ 27
тан самикшйа са каунтея сарван бандхун авастхитан
крипая параявишто вишиданн идам абравит
тан – их; самикшйа – оглядев; сах – он; каунтеях – сын Кунти; сарван – всех; бандхун – родственников; авастхитан – находящихся вблизи; крипайа - состраданием; парайа – великим; авиштах – преодолевая; вишиданн – преисполненный; идам – это; абравит – сказал.
Арджуна, сын Кунти, увидев на поле битвы всех своих друзей и родственников, исполненный сострадания и подавленный,он сказал:
К о м м е н т а р и й.
Как видим, для того, чтобы выразить отношение Арджуны, Санджайа использует слово сострадание. Это главное слово текста, указывающее на разницу между Арджуной и Дурьйодханой. Под влиянием страха, внушаемого временным телом, человек оказывается не в состоянии считаться с той ценой, которую платит за обеспечение своей безопасности. Это присуще эгоистичным людям и называется инстинктом самосохранения. Считается, что данному инстинкту подчиняются все живые существа в материальном мире. Соперничество, осуществляемое в процессе реализации этого инстинкта, всегда оправдывается и называется “естественным отбором”. Существуют разные теории, пробующие поставить знак равентсва между человеком и животными, основываясь на том, что в борьбе за существование человек также ни перед чем не останавливается. На самом деле, действительность иная: как-бы мы не пытались "подогнать всех людей под одну гребенку", все-равно,люди-разные. Факт в том, что кто-то действительно не отличается от животного и занят только удовлетворением языка, желудка и половых органов, а кто-то готов пожертвовать жизнью (самым дорогим) во имя идеи.
Живые существа могут испытывать друг к другу различные чувства. Если быть внимательным, можно заметить, что в основе всех эмоций лежит стремление использовать всех живых существ в своем чувственном наслаждении: зачем еще необходимо общение, если не для удовлетворения стремления к счастью? Живые существа свое счастье видят в тесной связи с общением. Как мы уже отмечали, существует пять видов взаимоотношений:
1. Нейтральные,
2. Деловые,
3. Дружеские,
4. Родительские,
5. Любовные (супружеские).
В нейтральных отношениях мы находимся с теми, кого знаем, но реальных отношений не имеем. Это просто знакомые, к которым мы не испытываем никакой привязанности и, следовательно, ничего не ожидаем от них. Но люди этой подгруппы – своеобразный потенциал, отношения с которыми в любой момент могут превратиться в деловые, дружеские или любовные.
Служебные отношения бывают трех типов:
1. С теми, кто ниже по положению,
2. С теми, кто равен по положению,
3. С теми, кто по положению выше.
С людьми первой категории человек удовлетворяет свою потребность во власти. Это своеобразное удовольствие, стремление к которому проявляется практически у всех. В такие отношения с нами входят те, кто беднее нас, менее образован, ниже происхождением и слабее. В отношения второго типа входят те, кто по всем этим параметрам приблизительно равны нам, а в отношения третьего типа – те, кто нас превосходят. В первом случае человек ожидает полную спонтанную подчиненность своей воле и его никогда не интересует, как унизительно это для другого. Собственное превосходство доставляет человеку такое удовольствие, что он оказывается не в состоянии сочувствовать чужому унижению. Во втором случае -люди соперничают, а в третьем- сами зависят от чужого высокомерия. В деловые отношения люди входят из чувства выгоды или по необходимости.
В дружеские отношения человек входит обычно с теми, кого считает себе равным или единомышленником. Чувство равенства имеет место, когда существует общность в социальном положении, образе жизни, образовании, телесных данных и знании.
Родительские отношения навязываются биологическим единством и предпологают незыблемую опору, защиту и обеспечение всем необходимым по мере возможности .
Любовные отношения бывают двух типов: супружеские и,непосредственно,любовные. Супружеские отношения основаны на чувстве долга и уважения по отношению друг к другу, а любовные – на наслаждении.

Это пять видов отношений, которые присущи человеку, и посредством которых мы пробуем удовлетворить наше стремление властвовать и наслаждаться. Таковы категории людей, которых мы используем или позволяем, чтобы они использовали нас для удовлетворения стремления к счастью. Когда между этими категориями происходит столкновение интересов, возникают кризисные ситуации, где человек встает перед необходимостью выбора,которая приводит к серьезной дисгармонии. В такой ситуации оказались Арджуна и Дурьйодхана. Один из них был рад, что может использовать потенциал родственников для сохранения своей власти, а другой преисполнился состраданием из-за необходимости решать свои проблемы за счет жизни родных . В этом заключается психологическая разница между порочным Дурьйодханой и благочестивым Арджуной.